颜氏学记 清 戴望

望年十四，于敝簏得先五世祖又曾公所藏颜先生书，上题识云：“康熙戊寅某月日在桐乡，李子刚主所赠也。”望读而好之，顾亟欲闻颜李本末。出其书，询诸吾友程贞履正。履正则取毗陵恽氏所撰《李先生状》示予，又得见王昆绳遗文有《颜先生传》，始惊叹以为颜李之学，周公孔子之道也。自陈抟、寿涯之流，以其私说簧鼓天下，圣学为所汨乱者五百余年，始得两先生救正之，而缘隙奋笔者至今不绝，何其蔽与！始履正亦惑于其说，既得《存学编》，慨然有开物成务之志，遂尽弃其学而学焉。既又于丁巳秋得李先生论语大学中庸传注、传注问及集，悉举以畀履正，然犹阙《大学辨业》、《学规纂》、《论学》及诸经传注。望于颜氏之学，虽好之不若履正专，始得颜先生书之岁以讫丁巳，中更习为词赋家言、形声训故校雠之学。丁巳后得从陈方正、宋大令二先生游，始治西汉儒说，由是以窥圣人之微言，七十子之大义，益叹颜先生当旧学久湮，奋然欲追复三代教学成法，比于亲见圣人，何多让焉！故遂欲与履正条其言行及授受原流，传诸将来。不幸更丧乱，向所得书尽毁。履正居父丧以毁卒。每举颜李姓氏，则人无知者。会稽赵撝叔，当世之方闻博学振奇人也，闻望言惄焉如己忧，于京师求颜李书不可得，则使人如博野求之，卒不可得。戊辰春，京师大姓鬻书三十乘于乔氏，乔氏以簿录遗撝叔，按簿而稽之则得焉。因喜过望，携书归，驰传达金陵。望既复全见颜氏书，而李氏书虽颇放失，视旧藏为备。于是卒条次为书，自易直、刚主外，昆绳、启生皆有遗书可考，惟李毅武以下无有，则记其名氏事实为颜李弟子传，附其末。书成，命曰《颜氏学记》，凡十卷。其言忧患来世，正而不迂，质而不俗，以圣为轨，而不屑诡随于流说；其行则为孝子，为仁人。於乎．如颜氏者，可谓百世之师已！其余数君子，亦皆豪杰士也。同时越黄氏、吴顾氏，燕秦间有孙氏、李氏，皆以耆学硕德负天下重望，然于圣人之道，犹或沿流忘原，失其指归，如颜氏之摧陷廓清，比于武事，其功顾不伟哉！世乃以其不事述作，遂谓非诸公匹，则吾不知七十子之徒与夫孟荀贾董诸子，其视后儒著书动以千百计者何如哉!语曰“淫文破典”，孔子曰：“天下有道，则行有枝叶；天下无道，则辞有枝叶。”敢述圣者之言，用告世之知德君子。己巳六月辛亥日，戴望。

颜氏學記

卷一 習齋一處士颜先生元颜先生元，字易直，又字渾然，直隸保定府博野縣北楊村人也。父昹為蠡朱翁義子，遂姓朱為蠡人。先生孕十四月而生。既生有文在其手曰生，舌曰中。時明崇禎八年乙亥三月也。戊寅遼東兵入畿輔，父被掠去，母改適。甲申鼎革，癸巳為諸生。先生幼讀書二三過不忘，學神僊導引術，取妻不近。旣而知其妄，乃益折節爲學。朱翁以訟遁，先生被縶在囚中，文日進。塾師異之曰：是子患難不能亂，豈常人乎！年二十餘，好陸王書。未幾，從事程朱學，信之甚篤。時先生父音秏絶，思之輒涕泣，而事朱翁媼至孝，初不知父非朱氏子也。旣翁妾有子，稍疏先生，後更讒害謀殺之。先生孝愈篤，媼卒，泣血哀毁，幾殆。其長老有憐之者，私謂曰：若過哀徒死耳。若祖母故不孕，安有若父？若父異姓乞養者耳。先生大驚，潛如嫁母所問之，信。及翁卒，乃歸颜氏。初先生居喪守朱氏家禮，惟謹古禮。初喪，朝一溢米，夕一溢米，食之無算。家禮删去無算句。先生遵之。過朝夕不敢食，當朝夕遇哀至，又不能養。病幾殆。又喪服傳曰：既練，舍外寢，始食菜果。飯素食，哭無時。家禮改為練後，止朝夕哭，惟朔朢未除服者會哭。凡哀至皆制不哭。先生亦遵之。旣覺其過抑情，校以古喪禮，非是，因歎先王制禮，盡人之性。後儒無德無位，不可作也。自是始寤堯舜之道在六府三事，周公教士以三物，孔子以四教，非主靜專誦讀流爲禪宗俗學者所可託。於是著《存學》《存性》《存治》《存人》四編，以立教，名其居曰習齋，帥門弟子行孝弟存忠信，曰習禮習樂習射習書數，究兵農水火諸學，堂上琴竽弓矢籌管森列。嘗曰：必有事焉，學之要也。心有事則存，身有事則脩，家之齊國之治，皆有事也。無事則道與治俱廢，故正德利用厚生曰事，不見諸事，非德非用非生也。德行蓺曰物，不徵諸物，非德非行非蓺也。先生之學，以事物為歸，而生平未嘗以空言立教。既歸宗，欲尋親，值三藩變，塞外蒙古遥應之，遼左戒嚴不可往，晝夜悽愴。又嗣未立，久之乃如關東，誓不得親不返。所至徧揭，零丁道上，人有問者，則拜之求為傳帖。既而果得其蹤於瀋陽，没矣。尋其墓，哭奠如初喪禮。見異母之妹，招魂奉主，躬自御車，哭導而行。既歸，遂棄諸生，卒三年喪。自是用世之志愈殷，曰：蒼生休戚，聖道明晦，責實在予。敢以天生之身偷安自私乎！遂南游中州，張醫卜肆於開封，得人甚眾，倡實學，明辯婉引，人多歸之。商水李子青者，大俠也，館先生，見先生攜短刀，目曰：君善此乎？先生謝不敏，子青固請與試，先生乃折竹爲刀舞，相擊數合，中子青腕。子青大驚，拜伏地曰：吾謂君學者爾，技至此乎！遂深相結，使其三子拜從游。又於開封市上遇一少年，貌甚偉，問其姓名，曰朱超越千也。叩其志不恆，沽酒與飲，半醉起舞，為之歌曰：八月秋風凋白楊，蘆韋蕭蕭天雨霜。有客有客夜旁皇，旁皇良久鸜鵒舞，雙眸炯炯空千古。紛紛世儒何足數，直呼小兒楊德祖。尊中有酒盤有餐，倚劒還歌行路難。美人家在青雲端，何以贈之雙琅玕。遂别去。先生自幼學兵法技擊馳射陰陽象緯，無不精。遇豪傑，無貴賤，莫不深交之。而其論治，則以不法先王為苟道。嘗推論明制之得失所當因革者，為書曰《會典大政記》，曰：如有用我，舉而錯之耳。然卒以高隱終。令長及大吏數表其門，或造廬而請，有勸之仕者，笑不荅也。肥鄉有漳南書院，邑人郝文燦請先生往設教，三聘始往，為立規制甚宏，有文事武備經史蓺能等科，從游者數十人，遠近翕然。會天大雨，經月不解，漳水溢牆垣，堂舍悉没，人跡殆絶。先生歎曰：天不欲行吾道也！乃辭歸。文燦與諸門人皆痛哭送之。先生自漳南歸，後八年而卒。年七十。康熙四十三年九月二日也。卒之日謂門弟子曰：天下事尚可為，若等當積學待用。言訖而逝。遠近聞讣來會葬者百餘人。門人私謚曰文孝先生。先生自言生平所嚴事者六人：容城孫徵君奇逢、蠡李處士明性、清苑張隱君羅喆、祁州刁孝廉包、宁晉張孝廉來鳳、新城王隱君餘佑也。而朝夕共學者，為蠡王養粹法乾先生。年三十，卽與法乾共立日記，凡言行善否，意念之欺慊，逐時自勘注之。生平不欺暗室，勇於改過，以聖人為必可師，跬步之间，必遵古禮，老而彌篤。鄉里目為聖人。乃遭人倫之變，艱危貧戹以終其身。一子，殤，以族孫為之後。門人李塨、王源編先生年譜二卷，鍾錂輯言行錄二卷，闢異錄二卷。先生之學，確守聖門舊章，與後儒新說别者，大致有三：其一謂古人學習六蓺，以成其德行，而六蓺不外一禮，猶四德之該乎仁，禮必習行而後見，非專恃書册誦讀也。孔子不得已而周流，大不得巳而删訂著書立說，乃聖賢之大不得已，柰何以章句為儒？舉聖人參贊化育經綸天地之實事，一歸於章句，而徒以讀書纂注爲功乎？無極太極，河洛先後天之說，皆自道家，而以之當聖人之言性與天道，至謂與伏羲畫卦同功，宜其參襍二氏而不自知也。同時孫徵君講學百泉山中，先生嘗上書辯論，謂當復堯舜周孔六府三事三物四教之舊，不宜徒為和通朱陸之說。其一謂氣質之性無惡，惡也者蔽也，習也。纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極皆自踐其形也。孟子明言爲不善，非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情，則可以為善。又曰：形色天性也，若曰氣質有惡，是於天之降才，卽罪才矣，是歧天人而使之二本矣。況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗謂全無差等。孔子曰：性相近也，習相遠也。性之相近，如真金多寡輕重不同，而其為金相若也。惟其有差等，故不曰同，惟其同一善，故曰近。其引蔽習染溺色溺貨，以至無穷之罪惡，則皆以習而遠於善，卽所謂倍蓰無算，不能盡其才者也。先生此言，合孔孟而一之，其有功於聖道最大。同時陸道威、李文貞雖見及之，而牽於程張，不能決。乾隆中戴吉士震作《孟子緒言》，始本先生此説言性，而暢發其旨。其一謂聖門弟子不可輕議諸賢，一月皆至於仁，一日皆至於仁，每學之而愧未能。後儒乃曰或月一至仁，則猶曰至矣。或日一至仁，則但時至刻至矣。子路鼓瑟不合雅頌，而門人不敬，孔子即不謂，然孟子謂游於聖人之門者，難爲言，舉七十子之服孔子，其辭不遺一人。後儒乃動詆宰我樊遲季路冄求子貢子張游夏諸子，而欲升周程與颜曾接席，是自視賢於孟子矣。葢聖門弟子以兢業為本，唯在實學實習實用之天下，而後儒侈言性天，薄事功，故其視諸賢甚卑也。先生初由陸王程朱而入，返求之六經孔孟，得所指歸，足正後儒之失，而陋者目不覩先生之書，即訾嗸之，以為是背程朱，不可從也。夫不究其言之始終，而唯震於程朱之名囿於元明以來之功，令并孔孟之言而反之，則其所詆者非詆先生，乃詆聖言也。且羣經教學成法，昭昭具在，亦何嘗教人以性為先，以靜坐讀書為學功哉？而後人以習行為難，且於古經之稍近奥賾者亦不欲讀，惟曰奉小學近思錄章句集注綱目語類等書，齊之六經之列，童而習之，先入爲主，莫知其非。其視先生之學欲復聖門舊章，則相顧卻走而不前者，其宜矣。彼僞言偽行詭薄僄忮之徒，相率冒為程朱之學，而無識者從而和之，使程朱生於今日，其許之乎？其必黜夫偽言僞行，而許先生為諍友，可斷斷無疑也。予旣次先生遺言，又為別傳一通而縱論之，如此以俟不黨之君子論定焉。 四存編聖人學教治皆一致也，民可使由之不可使知之，是孔子明言，千聖百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效，故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉？當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學而上達，非吝也，學教之成法固如是也。道不可以言傳也，言傳者有先於言者也。颜曾守此不失，子思時異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性學治本旨，不得已而作中庸，直指性天，似乎高遠。故孟子承之，教人必以規矩，引而不發，不為拙工改廢繩墨。離婁方員深造諸章，尤於先王成法致意焉。至宋而程朱出，乃動談性命，相推發先儒所未發，以僕觀之，何曾出中庸分豪？但見支離分裂，參襍於釋老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程朱失堯舜以來學教之成法也。何不觀精一之旨，惟舜禹得聞天下所可見者，命九官十二牧所為而已。陰陽袐旨，文周寄之於易，天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾賜得聞，及門與天下所可見者，詩書六蓺而已。烏得以天道性命嘗舉諸口而人人語之哉。是以當日談天論性之徒，皆如海上三神山，可望不可卽，但仿彿口角，各自以為孔颜復出矣。朱子乃獨具隻眼，指其一二碩德，程子所許為後覺者，曰：此皆禪也。而未知二程之所以教之者實近禪，故徒見其獘，無能易其轍，以致朱學之末流，猶之程學之末流矣。以致後世之程朱，皆如程學朱學之末流矣。長此不返，斯民尚安賴哉！或曰：佛氏託於明心見性，程朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。余曰：噫，程子所見，已稍浸入釋氏分界，故稱其彌近理而大亂真。若以不肖論之，惟以君子之道四一節指示，雖釋氏亦當俯首聽從，竝不必及性命以上也。然則如之何？曰：彼以其虚，我以其實。程朱惟當遠宗孔子，近師安定，以六德六行六蓺及兵農錢穀水火工虞之類教其門人，成就數十百通儒。朝廷大政，天下所不能任，吾門人皆任之；險阻艱難，天下所不敢為，吾門人皆為之。吾道自尊顯，釋老自消亡矣。今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當日一出，徒以口舌致黨禍，流而後世，全以章句誤蒼生。上者但學先儒講著，稍涉文義，卽欲承先啟後；下者但問朝廷科甲，才能揣摩，皆騖富貴利達。浮言之禍，甚於焚坑，吾道何日再見其行哉！吾意上天仁愛，必將篤生聖哲，剗荊棘而興堯舜，以來之道，斷不忍終此乾坤，直如此而已也。[由道以下存學編] 大學首三言，吾信為聖人之言，所學無二道，亦無二事。衹此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之脩身則為明德，以之齊治則為親民，明矣。而未親親矣，而未止至善，吾不敢謂之道也。親矣而未明，明矣，而未止至善，吾亦不敢謂之道也。堯舜不作，孔孟不生，一二聰明傑特者出，略有所見，粗有所行，遽自謂傳孔孟矣，一時共尊為孔孟焉嗣起者，以為我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集，或學靜坐讀書，或學直捷頓悟，至所見所為能仿彿前人而不大殊，則將就冒仞，人皆以為大儒，可以承先啟後矣。或獨見歧異，怳惚道體，則輒稱發先儒所未發，得孔颜樂處矣，又孰知其非大學之道乎？吾道有三盛：君臣於堯舜，父子於文周，師弟於孔孟。堯舜之治，卽其學也教也，其精一執中，一二人授受而已，百官所奉行、天下所被澤者，如其命九官十二牧所為耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長於水學者分治之，而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長於禮學者分司之，而伯夷掌其成。推於九官羣牧，咸若是，是以能地平天成也。文周之治，亦卽其學也教也，其陰陽天人之旨，寄之於易而已。百官所奉行天下所被澤者，如其治岐之政制禮作樂耳。其進秀民而教之者，六德六行六蓺，仍本唐虞敷教典樂之法，未之有改，是以能保合太和也。孔孟之學教，卽其治也，一貫性道之微，傳之颜曾端木而已。其當身之學與教門人者，庸言庸德兵農禮樂耳，仍本諸唐虞成周之法，未之有改，故不惟期月三年，胷藏其具而且小試於魯，三月大治，暫師於滕，四方歸之。單父武城，亦見具體，是以萬世永遵也。秦漢以降，則著述講論之功多，而實學實教之力少，宋儒惟胡子立經義治事齋，雖分析已差，而其事頗實矣。至於周子得二程而教之，二程得楊謝游尹諸人而教之，朱子得蔡黄陳徐諸人而教之，以主敬致知為宗旨，以靜坐讀書為工夫，以講論性命天人為授受，以釋經注傳纂集書史為事業，嗣之者若真德秀、許衡、嶭瑄、高攀龍諸人，性地各有静功，皆能著書立言爲一世宗，而問其學其教，如命九官十二牧之所為者乎，如周禮教民之禮明樂僃者乎，如身教三千，今日習禮明日習射，教人必以規矩，引而不發，不為拙工，改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真傳、天下後世亦或以真傳歸之，而卒不能服陸王之心者，誠不能無歉也！陸子分析義利，聽者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知為宗旨，以為善去惡為格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一，嗣之者若王艮、羅洪先、鹿善繼諸君，皆自謂接孟子之傳，而問其學其教，如命九官十二牧之所為者乎，如周禮教民之禮明樂僃者乎，如身教三千，今日習禮明日習射，教人必以規矩，引而不發不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程朱之學竝行中國，而卒不能服真許嶭高之心者，誠不能無歉也。他不具論，即如朱陸兩先生，有一守孔子下學之成法，身習夫禮樂射御書數，以及兵農錢穀水火工虞之屬而精之，凡弟子從遊者則令某也學禮、某也學樂、某也兵農、某也水火、某也兼數蓺、某也尤精幾蓺，則及門皆通儒，進退周旋無非性命也，聲音度數無非涵養也，政事文學全歸也，人己事物一致也，所謂下學而上達也，合內外之道也，如此，則君相必實得其用，天下必實被其澤，異端可靖，太平可期，正書所謂府脩事和，為吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也，是謂明親一致大學之道也。惟其不出於此，以致紙上談性天而學陸者，進支離之譏，誠支離也；心中矜覺悟而宗朱者，供近禪之誚，誠近禪也。或曰：諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何獘乎？余曰：不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公孔子，專以是學專以是教專以是治也。或曰：新建當日韜略，何以知其不以為學教者？余曰：孔子嘗言，二三子有志於禮者，其於赤乎學之。如某可治賦，某可為宰，某逹某蓺，弟子身通六蓺者七十二人。王門無此。且其擒宸濠破桶岡，所共事者皆當時官吏偏將參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學教也。是以感孫徵君《知統錄》有陸王效諍論於元晦之語，而敢出狂愚，少抑後二千年周程朱陸嶭王諸先生之學，而伸前二千年堯舜禹湯文武周孔孟諸先聖之道，亦竊附效諍論之義，而願持道統者，勿執平生之見解，以誤天下後世可也。[明親] 宋儒言氣質，不及孟子言性善，將作聖之體襍，以習染而謂之，有惡失踐形盡性之旨矣。周公以三物教萬民，而賓興之，孔門身通六蓺者七十二人，一如唐虞之盛。近世言學者，心性外無餘理，靜敬外無餘功，疑與周孔若不相似。然卽有談經濟者，亦不過空文著述。元不自揣，撰有存性存學二編，欲得先生一誨正之，以挽士習，而復孔門之舊。顧今天下以朱陸兩門互相爭競，先生合而同之意甚盛，然元竊以為，朱陸卽獨行於天下，或合一同行於天下，則終此乾坤，亦只為兩宋之世；終此儒運，亦只為空言著書之學。豈不可為聖道生民長歎息乎？先生將何以處此也？[上徵君孫鍾元先生書] 漢唐章句、魏晉清談，虚浮日盛，而堯舜周孔之學，所以實位天地育萬物者，不見於天下，以致佛老昌熾，大道淪亡。宋儒之興善矣，乃脩輯注解，猶章句也。高坐講論，猶清談也。甚至言孝弟忠信如何教氣質本有惡，其與老氏以禮義爲忠信之薄、佛氏以耳目口鼻爲六賦者，相去幾何也？元為此懼，著存學編，申明堯舜周孔三事六府六德六行六蓺之道，明道不在章句，學不在誦讀，期如孔門博文約禮，實學實習實用之天下；著存性編，明離質無以見性，天之生人，氣質雖殊，無惡也。惡也者蔽也習也，纖微之惡，皆自玷其體，神聖之極，皆自踐其形也。乃二千年來無人道，而元獨為此惴惴焉。恐涉偏私自是毀謗先儒，將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢，又不如此。頃聞先生先得我心，喜而不寐，故奉書左右，祈一示宗旨，使聾瞽得所尊奉為依歸，斯道幸甚。[與太倉陸道威舊] 已酉十一月二十六日，予抱病復患足創，不能赴學，惟坐臥榻錄存學編。聞王子法乾來會，強步至齋，出所錄以質王子。甫閲一葉，遽置之几，盛為多讀書之辯。余曰：人之精神無多，恐誦讀消秏，無歲月作實功也。如禮樂嫺習，但略閲經書數本，亦自足否？王子曰：誦讀不多，出門不能引經據傳，何以服人？余曰：堯舜諸聖人所據何書？且經傳施行之證佐全不施行。雖證佐紛紛，亦奚以為？今存學之意若行，無論朝廷宗廟，卽明倫堂上，亦將問孰嫺周旋、孰諳絲竹、孰射賢、孰算勝，非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋，如置身朝堂，但憂無措置耳，引經據傳非所憂也。王子曰：射御之類有司事，不足學。須當如三公坐論。予曰：人皆三公，孰為有司？學正是學作有司耳。辟之於醫，黃帝素問金匱玉函，所以明醫理也，而療疾救世，則必診脈製藥鍼灸摩砭為之力也。今有妄人者，止務覽醫書千百卷，孰讀詳說，以為予國手矣，視診脈製藥鍼灸摩砭以爲術家之粗，不足學也，一人倡之，舉世效之，岐黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可謂明醫乎？愚以為從事方脈藥餌鍼灸摩砭，療疾救世者所以為醫也，讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈藥餌鍼炙摩砭，不惟非岐黄竝非醫也，尚不如習一科驗一方者之為醫也。讀盡天下書而不習行六府六蓺，文人也，非儒也，尚不如行一節精一蓺者之為儒也。王子曰：蓺學到精孰後自見上面。幼學豈能有所見？余曰：幼學但使之習耳，必欲見之何為？王子曰：不見上面，何與心性？余曰：不然，即如夫子使闕黨童子，將命使之觀賓主接見之禮，有下於夫子，客至則見客求教尊長悚敬氣象；有班於夫子或尊於夫子，客至則見夫子溫良恭儉讓侃侃誾誾氣象，此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六蓺之學乃自髫齔，即身心道蓺一致加功也。且既令習見無限和敬詳密之理，豈得謂無所見？但隨所至為淺深耳。王子曰：禮樂自宜學，射御粗下人事。余曰：賢者但美禮樂名目，遂謂宜學，亦未必見到宜學處也。若見到，自不分精粗，喜精惡粗。是後世所以誤蒼生也。王子曰：第見不足為，若為，自是易事。余曰：此正夫子所謂智者過之。且昔朱子謂要補填實是難。今賢者又謂是易。要之非主難亦非主易，總是要斷送實學，不去為耳。子產云，歷事久取精多則魂魄強。今於禮樂兵農無不嫺，卽終身莫之用而沒，以體用兼全之氣還之天地，是謂盡人道而死。故君子曰終。故曰學者，學成其人而已，非外求也。因復取首數篇進曰：幸終觀之。王子閱畢，喟然曰：孔子是教天下人為臣為子，若都袖手高坐，君父之事復誰問哉？撫卷歎息久之。王子辭行。越十日，予病愈，往會王子，因論傳言復閏十二月有諸。王子曰：此间亦頗聞。予曰：噫，豈非學術不明，誤於空言，無能定國是者乎？使吾黨習諳歷象，何以孤疑如此？因言帝堯命羲和教以欽天授時，及考驗推步之法。堯葢極精於歷，因言帝王設官分職，未有不授以成法者。堯命司徒授以匡直勞來等法，舜命士師授以五刑五服五流五宅等法，命典樂授以直溫寬栗及依永和聲無相奪倫等法，成王置農官，授以錢鎛銍艾耕耦等法，觀命官之典釐成之詩，是君父亦未有不知六府六蓺之學者。則袖手高坐徒事誦讀，固非所以為臣子，亦豈所以作君父哉。[學辯一] 又越旬，王子來會，復曰：周公制禮作樂，且以文武之聖開之，成康之賢繼之，太公召公君陳輩左右之，亦不百年，而昭王衰弱，迨東遷而周不可問矣。漢唐宋明，不拘古法，亦定數百年之天下，何歉於三代哉？予曰：漢唐後之治道較之三代，葢星淵不可語也。君葢未之思耳。世但見幽平之衰，而未實攷其列國情勢民風也。且以春秋之末，其為周七百年矣。衹義姑存魯、展禽拒齊二事，風俗之美，人材之盛，魯固可尚也，齊乃以婦人而旋師，聞先王命而罷戰。由此以思當日人心風俗，豈漢唐後所可仿佛哉。王子曰：終見蓺學粗，柰何？予曰：此乃不知止耳。觀大學言明親，卽言止至善，見道為粗，是不知至善之止也。故曰知止而後有定。王子乃懽忻鼓舞曰：昨所引子產一言，已深悚我心。自今日當務精此學，更無疑矣。因述乃父命計田數，不能悉理。予曰：計畞人以為細事，然父命而不能悉理，亦缺於子道矣。王子曰：無大無小無不習孰，固也。然恐天下自有可大不可小之材，如龐士元非百里才，曾子教孟敬子持大體，非乎？予曰：孔子椉田委吏，無不可為。若位不稱材偠酣惰廢事，此自豪士之態，非君子之常也。孟敬子當時已與魯政，乃好理瑣小，故曾子教以所貴道三，豈可以此言，便謂籩豆之事不宜學乎？況當時學術未失，家臣庶士無不能理事者。第憂世冑驕浮不能持大體耳。能持大體，凡事自可就也。王子曰：博學乃古人第一義，易云多識前言往行以畜其德，子路曰何必讀書然後為學，可見古人讀書誦讀，亦何可全廢。予曰：周公之法，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書，豈可不讀書。但古人是讀之以為學，如讀琴譜以學琴，讀禮經以學禮，博學之是學六府六德六行六蓺之事也，專以多讀書為博學，是第一義已誤，又何暇計問思辨行也？王子行，越一日，予過其齋，王子曰：連日思樂能滌人渣滓。只靜敬以求懲忿窒欲，便覺忿欲全無，不時卻又發動，不如心比聲律，私欲自化也。余曰：噫，得之矣。某謂心思口語及紙上論議，皆不得力，臨事時依舊是所習者出，正此意也。夫禮樂，君子所以交天地萬物者也，位育實事端在於此。古人制舞而民腫消，造琴而陰風至，可深思也。王子又問：道問學之功卽六蓺乎？予曰：然。又問：如何是尊德性？予未荅。又問：如何是中人以上可以語上也？葢因程朱好語上，王子欲證語上之為是也。予曰：離下無上。明德親民，尊德性道問學，只是此事。語上人皆上，語下人皆下。如洒埽應對下也，若以語上人，便見出敬；弦指徽律下也，若以語上人，便見出和。某昨引童子將命云云，正是道蓺一致耳。王子憮然曰：至言。予曰：此亦就所問為言耳。其實上有上下有下，上下精粗，皆盡力求全，是謂聖學之極致耳。不及此者，宁爲一端一節之實，無爲全體大用之虚。如六蓺不能兼，終身只精一蓺可也。如一蓺不能全，數人共學一蓺，如習禮者，某冠昬、某喪祭、某宗廟、某會同，亦可也。夫吾輩姿質未必是中人以上，而從程朱倒學先見上面，必視下學為粗，不肯用力矣。王子曰：下學而上達，孔子定法，烏容紊乎哉。[學辯二] (程子曰：邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，葢美才也。晚溺於佛，所謂日月至焉而已者，豈不惜哉。) 朱子云：程子死後，其高弟皆流於禪，豈知程子在時已如此乎！葢儒與禪異者，正在徹始徹終體用一致，故童子卽令學樂舞勺，夫勺之義大矣，豈童子所宜歌？聖人若日自洒埽應對，以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事，故上智如子貢，自幼為之不猒其淺而聞道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏難而廢學。今明叔才氣明辨，練逹世務，誠為美才，但因程子不以六蓺為敎，初時既不能令明叔仞取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，回視所長者皆不足戀，烏得不入於禪也！夫日月至焉，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子子貢之流俱在其中，乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎。[性理書評，下同] (明道謂謝顯道曰：爾輩在此相從，只是學某言語，故其學心與口不相應，盇若行之？請問焉，曰：且靜坐。伊川每見人靜坐，便歎其善學。) 因先生只説話，故弟子只學説話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎？措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道性命，若無甚扞格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中惺覺，口中講說，紙上敷衍，不由身習，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只云且静坐。二程亦復如是。噫，雖曰不禪，吾不信也！ (武夷胡氏曰：龜山天姿夷曠，濟以問學充養有道，德器早成，積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平澹，闲居和樂色笑可親，臨事裁處不動聲色，與之游者，雖羣居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明中庸大學之道，有欲知方者，為指其攸趨，無所隱也。當時公卿大夫之賢者莫不尊信之。又曰：先生造養深遠，燭理甚明，混道同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰。精力少年殆不能及。朝廷方嚮意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑經理世務，若燭照數計而龜卜也。) 無論其他，只積於中者純粹而宏深一語，非大賢以上能之乎。其中之果純粹宏深與否，非僕所知，然朱子則已譏其入於禪矣。禪則必不能純粹宏深矣，至混迹同塵氣象，五經論孟中未之見，非孟子所謂同流合汙者乎？充此局以想夷曠簡易平澹和樂可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。 (陳氏淵曰：伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變，因歎曰：學者皆流於異端矣，惟有楊謝二君長進。) 嘗觀孔子沒，弟子如喪父母，哀慟無以加矣，又為之僃禮營葬送終，無以加矣，又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣。餘情復見於同門之不忍離，相向而哭皆失聲，其師弟子情之篤，而義之重如此。迄後有宋，程朱不惟自任以繼孔子之統，在当日門人亦以為今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟子矣。而其沒也，不過一祭一贊，他無聞焉。僕存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀，必别有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，門人已如此其相負也，涪之别也日月幾何，而遽學者凋落相率而從於佛也，又孰知所稱楊謝不變者，其後亦流於禪也。非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎？抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子闢佛之言曰：彌近理而大亂真。愚以為非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏之教與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也如適燕適越之異，安在其彌近理也？孟子曰：治人不治反其智。伊川於此，徒歎學者之流於異端，而不知由己失孔子之教亦不自反矣。 (問：龜山晚年出處不可曉，其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。朱子曰：以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。或云不過擇將相爲急。曰：也是好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可為。當時將只說种師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽。據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之才何如耳。) 當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉，異世後追論亦無可信之人，不過种李二公而已。然則周程張邵墳土尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性講學著書而不可為將相之聖賢乎？或言擇將相為急，何不曰：當時龜山便是好將相，惜未信用。乃但云也只好說擇將相。葢身分亦有所不容誣也。噫，儒者不能將不能相，但言擇將相，將相皆令何人為邪？末又云當時事勢亦無可爲者，不知有大聖賢之才何如耳，是明將經濟事勢讓與聖賢，尚得謂之道學乎？至於李公字行种公名呼，此朱子重文輕武不自覺處，其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出鄕人皆驚，甚至子弟騎射武裝父兄便以不才目之，獨不思孔門無事之時，弓矢劒佩不去於身也？武舞干戚不離於學也？身爲司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也，子路戰於衞，冄樊戰於齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學亦可以復矣。 (問：龜山當時何意出來？曰：龜山作人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之。云云。問：或者疑龜山爲無補於世，徒爾紛紛，或以為大賢出處不可以此議，如何？曰：龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在？惟胡文定以柳下惠援而止之而止比之，極好。) 余嘗謂宋儒是聖學之時文也，看朱子前面説龜山作人苟且，未免祿仕，故亂就之，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人説大賢出處不可議，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰極好，又何遽推之以聖人哉？葢講學諸公只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處、一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡、徽欽虜，直待梁折楝焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駮倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。 (上蔡直指穷理居敬為入德之門，最得明道教以綱領。) 穷理居敬四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書爲穷理功力，以恍惚道體為穷理精妙，以講解著述為穷理事業，儼然静坐為居敬容貌，主一無適爲居敬工夫，舒徐安重為居敬作用，視世人之醉生夢死、奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣。但觀之孔門，則以讀書為致知中之一事，且書亦非徒佔畢讀之也。曰爲周南召南，曰學詩學禮，曰學易執禮，是讀之而卽行之也。曰博學於文，葢詩書六蓺以及兵農水火在天地间燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰約之以禮，葢冠昬喪祭宗廟會同，以及升降周旋衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求分析之精，是謂穷理；凡事必求謹慎之周，是謂居敬。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也，不然，豈有居敬穷理之人而流入於禪者哉。 (問：上蔡說橫渠以禮教人，其門人下稍頭低，只溺於刑名度數之间，行得來因無所見處，如何？曰：觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說横渠之非，以爲欲得正容謹節，這是自好，如何廢這箇得？如專去理會刑名度數，固不得，又全廢了這箇也不得。) 宋儒胡子外，惟横渠為近孔門學教，謝氏偏與說壞，譏其門人下稍頭低，溺於刑名度數，以為横渠以禮教人之流獘。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪於此可見。二程平昔之所以教楊謝諸公者，於此可想矣。玩行得來因無所見一語，橫渠之教法可敬矣，民可使由之不可使知之，道之以德，齊之以禮，此聖賢百出不易之成法也，雖周公孔子亦只能使人行，不能使人有所見，功侯未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，眾也。此固歎知道之少，而吾正於此服周公孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者，得由行習而著察，卽愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂：行而世為天下法，亦何必人人語以性道，而始為至乎？則横渠之門人卽使皆以刑名度數為道，何害也？朱子既見謝氏之偏而知横渠之是，即宜考古稽今，與門人講而習之，使人按節文家行典禮，乃其所也。柰何盡力太極河洛諸晝，誤此歲月，迨老而著家禮，又多自嫌不妥，未及改正而没。其門人楊氏固嘗代爲致憾矣。考其實，及門諸公不知式刑與否，而朱子家祠喪禮已多行之，未當，失周公孔子之意，豈非言易而行難哉。 (和靖涪州被召，祭伊川文云：不背其師則有之，有益於世則未也。因言學者只守得某言語，已自不易，少间又自轉移了。) 吾讀甲申殉難錄，至愧無半策匡時難、惟餘一死報君恩，未嘗不泣下也！至覽和靖祭伊川不背其師有之、有益於世則未二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之！夫周孔以六蓺教人，載在經傳，子罕言仁命性道不可得聞。予欲無言。博文約禮等語出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其獘不大可見哉！ (一日論伊川門人云多流入釋老，陳文蔚曰：只是游定夫如此，恐龜山輩不如此。曰：只論語序便可見。) 朱子論游楊入釋老處，不知何指，但旣廢堯舜周孔六府六蓺之學，則其所謂不入釋老者又果何指也？僕嘗論漢儒，如萬石君家法，真三代遺風，而史不以儒目之，則其所謂儒，只是偏在訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟，一生肆力文字光景，恐或不免為游楊所不屑也。 (看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡游定夫楊龜山輩，下稍皆入禪，必是程先生當初說得高了，少下面著實功夫，故流獘至此。) 下面著實功夫，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣，將謂是禮樂射御書數乎？朱子已云補填難，姑弗為之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮樂射御書數，所以盡子臣弟友之職者既不為，又何者是其不敢不勉者乎？攷其與門人日征月邁者，則惟訓解纂修，死生以之。或其所云下面著實功夫者，未必是孔子所云下學也。 (韓退之云：孔子之道大而能博，門弟子不能徧觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。此說甚好，看來資質定了，其為學也，只就他資質所尚處，沾得些小好而已。所以學者貴公聽竝觀，求一箇是，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除颜曾之外，其他說話便皆有病。) 平日講學主變化氣質，此處卻云：其為學也只就資質所尚處沾些小好而已。葢諸先生仞氣質有惡，不得不說變化。此處要說諸賢各得其性之所近，故又說氣質已定只沾些小好，且下云學貴公聽竝觀求一箇是，信如此言，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣，乃吾夫子亦不為之一指迷也？則朱子所見之道，與所為之學所行之教，與聖門別是一家，明矣。至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃但論其言語有病無病乎？僕謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鑄，亦不易幾也。自戰國横議，重以秦人之焚坑、東漢之訓詁、魏晉之清談、歷代之佛老、宋元之靜悟，而七十子之身分久不明於世矣，吾嘗謂孔子如白日當空，不惟列宿眾星不顯其光，卽月與五星亦為之掩。若當下旬之時一行星在天，四國仰之如日然矣。故夢奠之後，羣推有子爲聖人，西河又推卜子為聖人，當時七十子身通六蓺，日月至仁，如有一人出於後世，皆足守先待後，使人望為聖人，非周程以下諸公所可比也。近法乾王子有言：後儒稍有不純，議祀典者動言黜退。聖門如冄求之聚斂、宰我之短喪，何可從祀？予曰：君未之思耳，冄子固有虧欠處，其學卻實如大木然，雖枝節少缺，仍是有用之巨材，豈可舍也。故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人徒於語言文字標榜耳。王子曰：然。 (李延平先生從羅仲素學講讀之餘，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者，葢久之而知天下之大本真有在乎是也。) 昔孔門固有講誦，乃誦其所學講其所學，如誦三代之禮講三代之禮，以學禮誦樂章，講樂器樂音樂理以學。樂未有專以講誦爲學者。至於危坐終日以驗未發氣象，為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今有宋諸先生講讀之餘繼以靜坐，更無别功，遂知天下之大本真在乎是，噫，果天下之大本邪？果天下之理無不自是出邪？何孔門之多事邪！ (先生資稟勁特，氣節豪邁，而充養純粹，無復圭角。精純之氣達於面目，色温言厲，神定氣和，語默動靜端詳闲泰，自然之中若有成法。平居恂恂於事若無可否，及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。 先生之道德純僃，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人旣莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行於時，退未及傳之於後，而先生方且玩其所安樂者於畎畞之中，悠然不知老之將至，葢謂依乎中庸遯世不見知而不悔者，先生庶幾焉！) 合二段觀之，則延平先生真一孔子矣！夫聞惡而信聞善而疑者，小人也。僕卽不肖，何忍以小人自居乎？但以唐虞三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之，若堯舜之得禹皋，孔子之得颜曾，直如彼其難而出，必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦漢後千餘年间，氣數乖薄，求如子路冄有尚不可得，何獨以偏缺微弱、兄於契丹臣於金元之宋，前之居汴也，生三四堯孔，六七禹颜；後之南渡也，又生三四堯孔，六七禹颜，而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，拱手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，推手以少帝赴海、以玉璽與元矣！多聖多賢之世而乃如此乎？噫！ (先生居處有常，不作費力事。) 只不作費力事五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：先之，勞之。天下事皆吾儒分内事，儒者不費力，誰費力乎？試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時卽習爼豆升降，稍長卽多能鄙事，至老設教與諸弟子揖讓進退、鼓瑟習歌、羽籥干戚弓矢會計，一切涵養心性、經濟生民者，葢無所不為也。及其周遊列國，席不暇煖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子武王之弟成王之叔父，身為上公者也，而亦多材多蓺，吐哺握髮以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。故曰儒者，天地之元氣，以其在上在下皆能造就人材以輔世澤民、參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，静坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔孟，其與釋老相去幾何！ (問：先生所作李先生行狀云，終日危坐以驗夫喜怒哀樂之前氣象為何如，而求所謂中者，與伊川之說若不相似。曰：這處是舊日下的語，太重，合以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏，只是被李先生静得極了，便自見得是有箇覺處，不似别人。今終日静坐，只是且收斂在此，勝於奔馳。若一向如此，又似坐禪入定。) 静極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處，皆是鏡花水月，只可虚中玩弄光景。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學僊於泰山中，止語三年，汪之離家十七年，其子往視之，管能豫知，以手畫字曰：汪師今日有子來。旣而果然。未幾其兄呼還，則與鄕人同也。吾遊燕京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩。旣而出關，則仍一無知人也。葢鏡中花水中月，去鏡水則花月無有也。卽使其静功緜延一生不息，其光景愈妙，虚幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄花月一生，徒自欺一生而已，何與於存心養性之功哉？有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。 (問：延平先生何故驗於喜怒哀樂未發之前而求所謂中？曰：只是要見氣象。陳後之曰：持守良久，亦可見未發氣象。曰：延平亦是此意。又問：此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？曰：這箇亦有些病。那體驗字是有箇思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。問：此體驗是著意觀，只恁平常否？曰：此亦是以不觀觀之。) 觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣。而方且攻人曰，近有假佛老之似以亂孔孟之真者。愚謂充此段之意，乃是假佛老之真以亂孔孟之似耳。 (某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生云：汝恁地懸空，理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用间著實用工夫處理會，便自見得。後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。) 以此知朱子亦曾學禪，宜其洗濯不浄者自貽伊戚矣。延平謂之曰：汝懸空理會許多面前卻理會不得。理會面前者，惟周公孔子之道，朱子自言不至無理會，以今觀之，日用间還欠理會。葢二先生之所謂面前事，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周孔而見之，其所以告之者，必仍如李之告朱也。 (胡文定曰：豈有見理已明，而不能處事者。此語好。) 見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事。迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程朱之學所由分也。 (延平謂朱子曰：渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未有見如此者。) 朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤，猶有未盡處。只以補填禮樂射御書數爲難。謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫蓺學，古人自八歲後卽習行，反以為難；道理通透誠意正心，乃大學之純功，反以為易而先之。斯不亦顛倒矣乎？況舍置道理之材具、心意之作用，斷無通透誠正之理，卽使強以其鏡花水月者命之爲通透誠正，其後亦必不能理會六蓺。葢有三故焉：一者游思高遠，自以爲道明德立，不屑作瑣繁事；一者略一講習，卽謂已得，未精而遽以爲精；一者旣廢蓺學，則其理會道理誠意正心者，必用靜坐。讀書之功且非卒時所能奏效，烏能勞筋骨、費氣力作六蓺事哉？吾嘗目擊而身嘗之，知其爲害之鉅也。 (勉齋黃氏曰：先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，徧交當世有識之士，雖釋老之學，亦必穷其歸趣。) 今世為學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，卽從之學其所學，習其所習，庶幾不遠於道。雖程朱陸王語錄，亦不可觀，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時因誤用功於釋老，遂沾其氣味不能滌，此歧途之穢，豈非宋元來學者之不幸哉！余細玩朱子語錄，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾孟者從旁一指，終不能出彼入此，故又仍歸周程所說。或曰：悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。予曰：葢有由也。吾自弱冠遭家難，頗志於學，兼讀朱陸語錄。後以心疾，無所得而委弱。至申辰年，得交王子助予，遂專程朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛里館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭大故，哀毁廬中，廢業期年。怱知予不宜承重，哀稍殺。旣不讀書，又不接人，坐臥地上，覺程朱氣質之說，大不及孟子性善之旨。因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪，而有存性存學之説，爲後二千年先儒救參襍之小失，爲前二千年聖賢揭晦没之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！ (至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字可以識心見性，不假修為可以造道入德，守虚靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛老之説。學者利其簡，便詆訾聖賢，捐棄經典，猖狂叫呶，側辟固陋，自以為悟。) 此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除捐棄經典、猖狂叫呶外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。 (其於讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然爲己務實，辨別義利，毋自欺，謹其獨之戒，未嘗不三致意焉。葢亦欲學者穷理反身，而持之以敬也。從遊之士迭誦所習，以質其疑，意有未喻，則委曲告之，而未嘗倦；問有未切，則反覆誡之，而未嘗隱。務學篤則喜見於言，進道難則憂形於色，講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辨則脱然沈疴之去體。一日不講學，則惕然常以為憂。摳衣而來，遠自川蜀。文辭之傳，流及海外。) 可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓息者幾分？昔孔子承周末文勝之際，灼見道之不興，不在文之不詳，而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六蓺，務期實用。其與端木、言卜諸子以下，絶少言語。至於天道性命之言，尤少。是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣。至宋，而周程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，惟安定胡先生，獨知救獘之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生所宜救正程門末流之失，而獨宗孔子之經典，以六蓺及兵農水火錢穀工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛老息滅，乃其能事也。而區區章句如此謂之何哉。 (至若天文地志律歷兵機，亦皆洞究淵微。文詞字晝，騷人才士疲精竭神，嘗病其難，至先生未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。) 天文地志律歷兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年歷驗之功，非比理會文字，可坐而獲也。先生既得其淵微，柰何門人錄記言行之詳，未見其為如何用功也？況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過於兵機者乎？正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路冄有樊遲者相與共事，則楚囚對泣之態可免矣，乃其居恆傳心靜坐主敬之外無餘理，日燭勤勞解書修史之外無餘功，在朝蒞政正心誠意之外無餘言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路，而進厭聞之誚。雖未當要路，而歷仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可槩見也。故三代聖賢躬行政績多實徵，近今道學學問德行多虚語。則所謂天文地志律歷兵機洞究淵微者，恐亦是作文字理會而已。 (先生出，而自周以來聖賢相傳之道一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露。) 楊子雲曰：古者楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。韓子駮之云：夫楊墨行正道廢，孟子雖賢聖，不得位，空言無施，雖切何補？然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏、崇仁義、貴王賤霸而已。其大經大法皆亡滅壞爛，所謂存什一於千百，安在其能廓如也？夫孟子闢楊墨而楊墨果息，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義貴王賤霸而仁義果崇王果貴霸果賤，至大經大法，如班爵班祿井田學校，王道所必舉者，明則明行則行，非後世空言之比。正子貢所稱賢者識其大者。子雲贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參襍於荀楊，静坐之學出入於佛老，講解緐於漢唐，標榜溢於東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛道之日昌而日熾自若也。有志於學者承襲其迹，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂一旦豁然如大明中天，豈惟不足俟聖人於百世，恐後世有如韓子者亦不免其議也。 (果齋李氏曰：先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，穷理以致其知，反躬以踐其實。而敬者又貫通乎三者之间，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其穷理也云云，字求其訓，句索其旨，云云。始以孰讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若别黑白，辨其節目，若數一二云云。而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿説以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑，云云，以爲學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。葢自孔孟以降千五百年之间，讀書者眾矣，未有穷理若此其精者也，云云。及其理明義精，養深積盛，充而為德行，發而爲事業，云云，入而事君則必思堯舜其君，出以治民則必以堯舜其民。) 李氏此贊，體用兼賅矣，僕不必詳辨，但願學者取朱子之主敬穷理，與孔門一質對；取朱子之事業，與堯舜一質對，則其學宗之異判然矣。總之，於有宋諸先生，非敢苛求，但以宁使天下無學，不可有參襍佛老之學；宁使百世無聖，不可有將就冒仞標榜之聖。庶幾學則真學，聖則真聖云爾。 (言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可爲世法。而其考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑者，則以訂正羣書，立為準則，使學者有所依據循守，以入堯舜之道，此其勳烈之尤彰明盛大者。) 考諸先聖而不謬等語，何其大，而乃歸之訂正羣書乎？夫朱子所以盡力於此，與當時後世所以篤服於此者，皆以孔子删述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成治世之材，魯人不能用又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處，及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世。刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊為孔子之不得已也，宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲於吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之删述，是删去緐亂，而僅取足以明道，正恐後人馳逐虚浮，失其實際也。宋儒乃多為注解，遞相增益，不幾決孔子之隄防而導汎濫之流乎？此書所以益盛，而道所以益衰也。 (先生蒐輯先儒之說而斷以己意，彙别區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的，又使學者先讀大學以立其規模，次及語孟以盡其蘊奧，而後會其歸於中庸。尺度權衡之既定，由是以穷諸經、訂羣史，以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。) 以讀經史訂羣書為穷理處事，以求道之功，則相隔千里；以讀經史訂羣書為卽穷理處事，曰：道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂將謂無理不可精，無事不可處。噫，宋元來效先生之彙别區分，遵先生讀書之序，果已無理不可精，無事不可處否乎？譬之學琴然，詩書猶琴也，爛孰琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰：以講讀為求道之功相隔千里也。更有一妄人，指琴譜曰：是卽琴也，辨音律協聲韻，理性情通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰：以書為道相隔萬里也。千里萬里何言之遠也，亦譬之學琴然。歌得其調，撫嫺其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手，清濁疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手製也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私欲不作於心，太和常在於室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今手不彈心不會，但以講讀琴譜為學琴，是渡河而望江也。故曰：千里也。今目不覩耳不聞，但以譜爲琴，是指薊北而談滇南也，故曰：萬里也。 (洙泗以還，博文約禮，兩極其至者，先生一人而已。) 博學於文約之以禮，乃孔門祖述堯舜憲章文武之實功，明德親民，百世不易之成法也。但孔門曰博文約禮，程朱亦曰博文約禮，此殊令人不敢辯。然實有不待辯而判如者。孔門之博學，學禮學樂學射學御學書數以至易書，莫不曰學也。周南召南曰爲也，言學言為，既非後世讀講所可混，禮樂射御書數，又非後世章句所可託。況於及門之所稱贊，當時之所推服，師弟之所商榷，若多學而識、不試故蓺、博學而無所成名、文武之道未墜於地、文不在茲、游於蓺、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也。此孔門之文，孔門之學也。程朱之文，程朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠昬喪祭宗廟會同，小而飲食起居衣服男女，問老耼、習大樹下、公西子曲禮精孰夫子遜其能，可謂禮聖，言曾諸賢，纖微必謹，以此約身，卽以此約心，出卽以此約天下，故曰：齊之以禮。此千聖體道之作用，百世入道之實功，故中庸贊聖人之道，至於發育萬物，峻極於天，序君子之功，僃著尊德性道問學，而其中直指曰：禮儀三百威儀三千。且曰：苟不至德，至道不凝。是顯以三千三百爲至道，如外此而别有率性，别有篤恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程朱之約禮，則惟曰：内而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。 (鶴山魏氏曰：國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極曰誠曰仁曰道曰忠曰恕曰性命曰氣質曰天理人欲曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋莫知其說者，至是脱然若沈疴之间，大寐之醒。至於朱文公先生，始以彊志博見淩高厲空，自受學延平李先生，遏然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約，迨其蓄久而思渾，資深而行孰，則貫精粗合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公吕成公，同心協力以閑先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤，葢自易詩中庸大學論語孟子，悉爲之推明演繹，以至三禮孝經，下迨屈韓之文，周程張邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著，然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興。) 天命陰陽鬼神等，僕之愚，未足與議。但以大半屬聖人所罕言不語者，而必毫分縷析如示諸掌，何爲也哉？至於推明古人之經書論著先正之前言往行，此自學成後餘事，學成矣則用以行之，如不用，亦可全吾性分，以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也，若文人之文書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂爲帝王經世之規聖賢新民之學，燦然中興，不其誣與？無實功於聖道，旣不免堯舜孔孟在天者之歎息，又無實徵於身世，豈能服當日之人心乎？徒以空言橫推駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此所以召僞學之名也。 (問：子静不喜人論性。曰：怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了，不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。) 不喜人論性，未為不是。但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂卽此是學，則誤矣。故陸子對語時，每不與說者，中不取也。不取朱子，而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子，不取陸子而亦不思我所言果是何以不能服此友也。子曰：察言而觀色，慮以下人。兩先生豈未用此功歟？ (子静之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之襍。) 朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善，以為學可不自六蓺入，正不知六蓺卽氣質之作用，所以踐形而盡性者也。 (子静説良知良能四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與説云：爾自有田有屋，大段快樂，何不便回去？那人旣無資送，如何便回去？又如脾胃受傷不能飲食之人，卻強將飯將肉塞入他口，不問他喫得喫不得，若是一頓便理會的，亦豈不好？然非生知安行者，豈有此理。便是生知安行也，須要學，大抵子思説率性，孟子說存心養性，大段說破，夫子更不曾說，只説孝弟忠信篤敬，葢能如此，則道理便在其中矣。) 陸子説，良知良能人便能如此不假修爲存養，非是言不用修爲存養，乃仞孟子先立乎其大者，則其小者不能奪，二句稍泥，又不足朱子之章句誦读，故立言過激，卒致朱子輕之。葢先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也。朱子旅寓人傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，卽是終年持說，依然旅寓者不能回鄕，傷脾胃者不能下咽也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周公孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬，傷脾胃者之蓡朮縮沙也哉！ (陸氏會説其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清白，只是虚，更無底簟。思而不學則殆，正為無底簟便危殆也。山上有木漸，君子以居賢德善俗。有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速，纔到退時，便如墜千仞之淵。) 朱子指陸門流獘處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：讀講著述雖是倚書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？予曰：亦是。讀講經書，身心有所依據，不至縱放。但亦秏費有用精神，不如陸王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，葢如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難安，故必略有所行。此處稍有底簟，只因原以講解為學，而以行為襯貼，終不免掛一漏二，卽所行者，亦不純孰，不如學而時習，身心道蓺一致加功，進鋭不得，亦退速不得，卽此為學，即此為行，卽此爲教，舉而措之，卽此為治。雖聰明如颜賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉。儻入程朱之門，七十子皆流於禪林，二千九百人皆習為章句矣。烏呼，吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉！或問：宋儒掛一漏二，所行不孰，何處見？予曰：如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事。此皆失周公本意。至於婦人，便不與定喪服杖絰之制，祭時婦人亦不饋祭殽。至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之祕，祭祀之要典也，諸儒語錄言薰蒿悽愴等語，亦痛切似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類，難以勝述，不可見哉。 (程子曰：古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序鄉黨之教，古人自幼學，耳目游處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，纔能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理。) 旣知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要，在變化其習染，而乃云變化氣質，何也？ (勿謂小兒無記性，所歷事皆能不忘。) 所歷事皆不忘，乃不教之歷事，何也？ (朱子曰：古者初年入小學，只是教之以事，如禮樂射御書數及孝弟忠信之事，自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。) 旣言此，何不學古人而身見之？要之孔門稱古昔，程朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰：吾從周。二先生是讓與古人，故曰：是難。孔門講禮樂，程朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也，孔門是欲當前能此，故曰：禮樂君子不斯須去身。二先生是僅欲人知有此，故曰：姑使知之。 (如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心卻，方可下工夫。或云敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。) 敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑埽卽灑埽，主敬；教應對進退卽應對進退，主敬；教禮樂射御書數，卽度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除，莫不主敬。故曰：執事敬，故曰：敬其事，故曰：行篤敬，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐收攝徐行緩語處言主敬，則是儒其名而釋其實，去道遠矣。或云敬當不得小學，真朱子益友，惜其未能受善也。 (問：如何學可謂有得？程子曰：大凡學問聞之知之皆不為得，得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。) 程朱言學至肯綮處，若特避六蓺六府之學者，何也？如此段言聞之知之皆不爲得，可謂透宗語矣。下何不云得者，須履中蹈和、躬習實踐，深造以六蓺之道，乃自得之也。乃云須默識心通，不仍是知之乎？ (進學莫大於致知，養心莫大於理義，古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無，只有義理以養心，又不知求。) 學之患莫大於以理義讓與古人。程朱動言古人如何如何，今人都無不思我行之卽有矣，雖古制不得盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，卽小推大，古制亦無不可追者乎？若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。 (今之學者有三獘，溺於文辭、牽於訓詁、惑於異端。苟無是三者，則必求歸於聖人之道矣。) 可歎三獘誤此乾坤，先生洗濯亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程朱與孔孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。 (旣學而有先以功業為意者，於學便相害，既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斵，希不傷手也。) 所學既失其宗，又將古人成法說壞，試觀大學之道，纔言明德卽言親民，焉得云無意於功業？且入學卽是要作大匠，烏得謂之代大匠斵？僕教幼學道蓺，或阻之曰：不可今世不如此。予曰：但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人，但不可有者，躁進干祿、非位謀政之心耳。 (龜山楊氏曰：颜淵請問其目，學也；請事斯語，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射，而至於彀，則知所學矣。若夫承梃而目不轉，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。) 颜子請問，亦仍是問，未可謂之學。請事斯語，學也。欲罷不能，進而不止，乃習矣。龜山一字之誤，未爲甚差，但說學必宜習甚暢。而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。 (延平李氏曰：學問之道不在多言，但默坐澄心，體仞天理，若真有所見，雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。) (試觀孔孟，曾有靜坐澄心體仞天理等語否？然吾亦非謂全屏此功也，若不失周孔六蓺之學，卽用此功於無事時，亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講説為枝葉，則全誤矣。) (孔門諸子羣居終日，交相切磋，又得夫子為之依歸，日用之间觀感而化者，多矣。恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言夫子之言性與天道，不可得而聞也邪？) 何不思孔門羣居終日，是作何事？何不思性天不可聞，是何主意？乃動思過子貢以上邪？以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免爲智者過之一流。 (朱子曰：今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人於小學小事中，便皆存箇大學大事得道理在。大學只是推將開闊去，向來小時作得道理存其中，正似一箇坯素相似。) 余謂何難之有，只不爲耳。卽將蓺之小者，令子弟之幼者習之蓺之，大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養，而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失無人習，如此而言，格致誠正修齊治平，皆虚而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎？而乃集小學也？注大學也，何爲也哉！ (學者只是不爲己，故日间此心安頓在義理上時少，安頓在闲事上時多，於義理卻生，於闲事卻孰。) 只因廢失六蓺，無以習孰義理，不由人不習孰闲事也。今若一復孔門之舊，不惟好色好貨博弈飲酒等不為，卽誦讀章句著述文字等事，亦自無暇。葢聖人知人不習義理便習闲事，所以就義理作用處，制爲六蓺，使人日習孰之。若只在書本上尋義理，雖亦羈縻此心不思别事，但放卻書本，卽無理會耳。 (或問：爲學如何作工夫？曰：不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目，云云。然亦須各有倫序。問：如何是倫序？曰：不是安排此一件為先此一件為後、此一件為大此一件為小，隨人所為，先其易者、闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮春秋有制度之難明、本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩書直是不可不先理會，云云。聖賢言語何曾誤天下，後世人自學不至耳。) 或問爲學如何作工夫，又問如何是倫序，皆切要之問，乃惟左支右吾說門面語，何也？大綱節目數語尚可敷衍，至於不是安排此一件為先此一件為後此一件為大此一件為小，便是蒙混。夫古人教法，某年舞勺、某年舞象、某年習幼儀、某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後孰大孰小哉？知所先後，大學又明言之矣。旣又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易，夫理會制度已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎？此等語若出他人口，朱子必灼見其獘而力非之，師望旣高，信口說去，不自覺如此，卻說聖賢言語何曾誤天下後世。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世？其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫學而時習之，是開宗明義第一言，尚且不從，況其餘乎！

颜氏學記卷二習齋二程子云：論性論氣，二之則不是。又曰：有自幼而善，有自幼而惡，是氣稟有然也。朱子曰：纔有天命便有氣質，不能相離。而又曰：旣是此理，如何惡？所謂惡者氣也。可惜二先生之高明，隱爲佛氏六賊之說浸亂，而不自覺。若謂氣惡，則理亦惡；若謂理善，則氣亦善。葢氣卽理之氣，理卽氣之理，烏得謂理純一善，而氣質偏有惡哉？譬之目矣，眶皰睛，氣質也，其中光明能見物者，性也。將謂光明之理專視正色，眶皰睛乃視邪色乎？余謂光明之理固是天命，眶皰睛皆是天命，更不必分何者是天命之性，何者是氣質之性。祗宜言天命人以目之性，光明能視卽目之性善，其視之也則情之善，其視之詳略遠近則才之強弱，皆不可以惡言。葢詳且遠者固善，卽略且近亦第善不精耳。惡於何加？惟因有邪色引動，障蔽其明，然後有淫視，而惡始名焉。然其為之引動者，性之咎乎？氣質之咎乎？若歸咎於氣質，是必無此目而後可全目之性矣，非釋氏六賊之說而何！[駁氣質性惡。以下存性編] 朱子原亦識性，但為佛氏所染，為世人惡習所混。若無程張氣質之論，當必求性情才及引蔽習染之分界，而性情才之皆善，與惡之所從來，判然矣。惟先儒既開此論，遂以惡歸氣質而求變化之，豈不思氣質卽二氣四德所結聚者，烏得謂之惡？其惡者引蔽習染也，惟如孔門求仁、孟子存心養性，則明吾性之善，而耳目口鼻皆奉令而盡職，故大學之道在明明德，中庸曰尊德性，既尊且明，則無所不照，當惻隱者卽惻隱，當羞惡者卽羞惡，仁不足以恃者卽以義濟之，義不足以恃者卽以仁濟之，或用三德竝濟一德，或行一德兼成四德，當視卽視，當聽卽聽，不當卽否，使氣質皆如其天則之正，邪色淫聲自不得引蔽，又何習染之足患乎？六行乃吾性設施，六蓺乃吾性材具，九容乃吾性發見，九德乃吾性成就，制禮作樂、燮理陰陽、裁成天地，乃吾性舒張；萬物咸若、地平天成，乃吾性全量。故謂變化氣質爲養性之效，則可如德潤身，睟面盎背施於四體之類，是也。謂變化氣質之惡以復性則不可，以其問罪於兵而責染於絲也。知此則宋儒之言理氣，皆不親切，惟吾友張石卿曰：性卽是氣質之性，堯舜氣質卽有堯舜之性，愚賤氣質卽有愚賤之性，而究不可謂性有惡。其言甚是。但又云：愚賤決不能爲堯舜。則誣矣。吾未得與之辯明，而石卿物故，深可惜也。[明明德] 程朱因孟子嘗借水喻性，故亦借水喻者甚多。但主意不同，所以將孟子語皆費牽合來就己說。今卽就水明之，則有目者可共見，有心者可共解矣。程子云：清濁雖不同，然不可以濁者不爲水。此非正以善惡雖不同、不可以惡者不爲性乎？非正以惡爲氣質之性乎？請問濁是水之氣質否？吾恐澂澈淵甚者，水之氣質；其濁之者，乃襍入水性本無之土，正猶吾言性之有引蔽習染也。其濁之有遠近多少，正猶引蔽習染之有輕重淺深也。若謂濁是水之氣質，則濁水有氣質，清水無氣質矣。如之何其可也！[借水喻性] 中者性善也，見當愛之物，而情之惻隱能直及之，是性之仁，其能惻隱以及物者才也，見當斷之物而羞惡能直及之，是性之義。其能羞惡以及物者才也，見當敬之物而辭讓能直及之，是性之禮。其能辭讓以及物者才也，見當辨之物而是非能直及之，是性之智。其能是非以及物者才也，不惟聖賢與道爲一，雖常人率性亦皆如此，更無惡之可言。故孟子曰性善，乃若其情可以為善，若為不善非才之罪也。及世味紛乘，貞邪不一，惟聖人秉有全德，順應而不失其則，下此者財色誘於外引而之左，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而貪營之，剛惡出焉。私小據於己引而之右，則蔽其當愛而不見愛，其所不當愛而鄙吝之，柔惡出焉。以至羞惡被引，而為侮奪殘忍；辭讓被引，而爲僞飾諂媚；是非被引，而為姦邪小慧。種種之惡所從來也。然種種之惡，非其不學之能，不慮之知，必且進退齟齬，良心時見不純，爲貪營鄙吝諸惡也猶未與財色等，相習而染也。斯時也，惟賢士豪傑易知過而自反，下此者則引愈頻而蔽愈遠，習漸久而染漸深，以至成其貪營鄙吝，而所性之仁不可知矣；成其侮奪殘忍，而所性之義不可知矣；成其僞飾諂媚與夫姦邪小慧，而所性之禮智俱不可知矣。烏呼，禍始引蔽，成於習染，以耳目口鼻四支百骸可爲聖人之身，竟呼之曰禽獸，猶素幣而汙為黑赤也，而豈其材之本然哉？然色之汙者，雖故質尚在，而驟不能復素，人則極凶大憝，本性自在，止視反不反、力不力之间耳。蠡一吏婦，淫奢無度，已踰四旬，疑其習與性成矣。丁亥城陷，產失歸田，樸素勤儉，一如農家。乃知繫蹠囹圄數年，而出之孔子之堂，又數年亦可復善。吾故曰：不惟有生之初不可謂氣質有惡，卽習染極凶之餘，亦不可謂氣質有惡也。此孟子夜氣之論，所以有功於天下後世也。程朱未識此意，而甚稱夜氣之說，則亦依希之見而已矣。[性説一] 吾之論引蔽習染也，姑以仁之端觀之，性之未發則仁，既發則惻隱，順其自然而出。父母則愛之，次有兄弟，又次有夫妻子孫則愛之，又次有宗族戚黨鄕里朋友則愛之，其愛兄弟夫妻子孫，視父母有別矣。愛宗族戚黨鄉里，視兄弟夫妻子孫又有别矣。至於愛百姓又別，愛鳥獸草木又別矣。此乃天地間自然有此倫類，自然有此仁，自然有此差等，不由人造作，不由人意見。推之義禮智，無不皆然。故曰：盈天地间一性善也，故曰：無性外之物也。但氣質偏駮者易流，見妻子可愛，反以愛父母者愛之，父母反不愛焉。見鳥獸草木可愛，反以愛人者愛之，人反不愛焉。是謂貪營鄙吝，以至貪所愛而弑父弑君，吝所愛而殺身喪國，皆非其愛之罪，誤愛之罪也。又不特不仁而已也。至於愛不獲宜而爲不義，愛無節文而爲無禮，愛昬其明而爲不智，皆一誤爲之也，固非仁之罪也，亦豈惻隱之罪哉。使篤愛於父母，則愛妻子非惡也；使篤愛於人，則愛物非惡也。如火烹炮、水滋潤、刀殺賊，何咎？或火灼人、水溺人、刀殺人，非火水刀之罪也，亦非其熱寒利之罪也。手持他人物，足行不正涂，非手足之罪也，亦非持行之罪也；耳聽邪聲目視邪色，非耳目之罪也，亦非視聽之罪也。皆誤也，皆誤用其情也。誤始惡，不誤不惡也。引蔽始誤，不引蔽不惡也。習染始終誤，不習染不終誤也。去其引蔽習染者，則猶是愛之情也，猶是愛之才也，猶是用愛之人之氣質也。而惻隱其所當惻隱，仁之性復矣。義禮智猶是也。故曰：率性之謂道也，故曰：道不遠人也。程朱惟見性善不真，反以氣質爲有惡，而求變化之，是戕賊人以爲仁義，遠人以爲道矣。然則氣質偏駁者，欲使私欲不能引染，如之何？惟在明明德而已。存養省察摩厲乎詩書之中，涵濡乎禮樂之塲，周孔教人之成法固在也。自治以此，治人即以此，使天下相習於善，而預遠其引蔽習染，所謂以人治人也。[二] 仁之勝者，愛用事，其事亦有别矣。如士庶人卿大夫諸侯天子之愛，親見諸孝經者，仁之中也。有大夫而奉親如士庶者不及，士庶如大夫之奉親者過，而未失乎發之之正也。吾故曰：不中節亦非惡也。惟有父母而懷甘旨入私室，則惡矣。若甘旨進父母，何惡？有妻媵而辱恩情於匪配，則惡矣。若恩情施妻媵，何惡？故吾嘗言：明德明而引蔽自不乘。故曰：先立乎其大者，則其小者不能奪也。全體者爲全體之聖賢，偏勝者為偏至之聖賢，下至椿津之友恭，牛弘之寬恕，皆不可謂非一節之聖。宋儒乃以偏為惡，不知偏不引蔽，偏亦善也。或疑仁勝而無義，則泛濫失宜，將愛父母如路人，對盜賊而欷歔，豈不成其不宜之惡乎？仁勝而無禮，則節文不敷，將同人道於犬馬。踰東家摟處子，豈不成其不檢之惡乎？仁勝而不智，則可否無辨，將從井救人，莫知子惡，豈不成其迷惑之惡乎？予以為此必不知性者之言也。夫性則必如吾前仁之一端之說，斷無天性之仁而有視父母路人者，葢本性之仁，必寓有義禮智四德，不相離也。但不盡如聖人之全，相濟如攜耳。試觀天下，雖甚懦夫不能無所羞惡無所亂讓無所是非，但不如聖人之大中相濟適當耳。其有愛父母同路人、對盜賊而欷歔者，必其有所引蔽習染，而非赤子之仁也。義禮智猶是也。孰觀孟子而盡其意，細觀赤子而得其情，則孔孟之性旨明，而心性非精氣質非粗，不惟氣質非吾性之絫，而且舍氣質無以存養心性，則吾所謂三事六府六德六行六蓺之學，是也。是明明德之學也。卽謂為變化氣質之功，亦無不可有志者。實以是為學為教，斯孔門之博文約禮。孟子之存心養性，乃再見於今日矣。[三] (朱子曰：孟子道性善，性字重，善字輕，非對言也。) 此語可詫。性善二字，如何分輕重？誰說是對言？若必分輕重，則孟子時人競言性，但不知性善耳。孟子道之之意，似更重善字。 (朱子述伊川曰：形既生矣，外物觸其形而動於中矣，其中動而七情出，曰喜怒哀懼愛惡欲，情既熾而益蕩，其性鑿矣。) 情旣熾句，是歸罪於情矣。非。王子曰：程子之言似不非，熾便是惡。予曰：孝子之情深，忠臣之情盛，熾亦何惡？賢者又惑於莊周矣。 (又曰：動字與中庸發字無異，而其是非真妄，特決於有節與無節、中節與無中節之间耳。) 以不中節爲非亦可，但以爲惡妄則不可。彼忠臣義士，不中節者豈少哉。 (朱子曰：人生而静，天之性，未嘗不善。感物而動，性之欲。此亦未嘗不善。至於物至知誘，然後好惡形焉，好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。方是惡也。) 此段精確，句句不紊。而乃他處多亂，何也？以此知朱子識詣之高，而未免惑於他人之見耳。按朱子此段，是因樂記語而釋之，可見漢儒見道猶勝宋儒。 (張南軒荅人曰：程子之言，謂人生而静以上更不容説，才説性時便已不是性。繼之曰：凡人說性，只是説繼之者善也。) 玩程子云凡人說性只是說繼之者善也，葢以易繼善句作已落人身言，謂落人身便不是性耳。夫性字從心生，正指人生以後而言，若人生而静以上，則天道矣，何以謂之性哉。 (程子曰：韓退之說，叔向之母聞揚食我之生，知其必滅宗，此無足怪。其始便稟得惡氣，便有滅宗之理。所以聞其聲而知之也。使其能學，以勝其氣，復其性，可無此患。) 噫！楚越椒始生而知其必滅若敖，晉揚食我始生而知其必滅羊舌，是後世言性惡者以為明證者也。亦言氣質之惡者，以爲定案者也。試問二子方生，其心欲弒父與君乎？欲亂倫敗類乎？吾知其不然也。子文向母不過察聲容之不平，而知其氣稟之其偏，他日易於爲惡耳。今卽氣稟偏，而即命之曰惡，是指刀而坐以殺人也，庸知刀之能利用殺賊乎？程子云使其能學以勝其氣復其性可無此患，可為善論，而惜乎不知氣無惡也。 (朱子曰：孔孟言性之異，略而論之，則夫子襍乎氣質而言之，孟子乃專言其性之理，襍乎氣質而言之。故不曰同而曰近，葢以為不能無善惡之殊，但未至如所習之遠耳。) 愚謂識得孔孟言性原不異，方可與言性。孟子明言：爲不善非才之罪，非天之降才爾殊，乃若其情則可以為善，又曰形色天性也。何嘗專言理？況曰性善，謂知愚之性同是善耳，亦未嘗言全無差等。觀言人皆可以為堯舜，將生安、學利、困勉無不在內，非言當前皆與堯舜同也。宋儒強命之曰，孟子專以理言，冤矣。孔子曰性相近也習相遠也，性之相近，如真金輕重多寡，雖不同，其為金俱相若也。惟其有等差，故不曰同，惟其同一善，故曰近。將天下聖賢豪傑常人不一之質性，皆於性相近一言括之，故曰人皆可以為堯舜；將世人引蔽習染好色好貨以至弑君弒父無穷之罪惡，皆於習相遠一句括之，故曰非才之罪非天之降才爾殊。孔孟之旨一也，昔太甲顛覆典刑，如程朱作阿衡，必將曰：此氣質之惡，而伊尹則曰：茲乃不養，習與性成。大約孔孟而前責之習，使人去其所本無，程朱以後責之氣，使人憎其所本有。是以人多以氣質自諉，竟有山河易改本性難移之諺矣，其誤世豈淺哉。 (此理皆聖賢所罕言者，而近世大儒如河南程先生、橫渠張先生嘗發明之，其說甚詳。) 以聖人所罕言而諄諄言之，至於何年習數、何年習禮、何年學樂，周孔日與天下共見者而反後之，便是禪宗。 (邵浩問曰：趙書記嘗問浩，如何是性。浩對以伊川云，孟子言性善，是極本穷原之性；孔子言性相近，是氣質之性。趙云安得有兩樣，只有中庸説天命之謂性，自分明。曰：公當初不曾問他，既謂之善，固無兩般，纔說相近，須有兩樣。) 善哉書記，仞性真確。朱子不如大舜舍己從人矣，殊不思夫子言相近，正謂善相近也。若有惡，則如黑白冰炭，何近之有？ (問氣質之說起自何人，曰：此起於程張。某以爲極有功於聖門，有補於後學。) 程張隱為佛氏所惑，又不解惡人所從來之故，遂杜撰氣質一説，誣吾心性，而乃謂有功聖門、有補來學，誤甚。 (程子曰：善惡皆天理，謂之惡者本非惡，但或過或不及，便如此。葢天下無性外之物，本皆善而流於惡耳) 玩“本非惡但或過或不及便如此”語，則程子本意，亦未嘗謂氣質之性有惡，但其所謂善惡者，猶言偏全純駁清濁厚薄焉耳，但不宜輕出一惡字。馴至有“氣質惡為吾性害”之說，立言可不慎乎。流於惡，流字有病，是將謂原善而流惡，或上流善而下流惡矣。不知原善者流亦善，上流無惡者下流亦無惡。其所謂惡者，乃是他涂歧路別無點染。譬如水出泉，若皆行石路，雖自西海達於東海，絕不加濁。其有濁者，乃虧土染之，不可謂水本清而流濁也。知濁者為土所染，非水之氣質，則知惡者是外物染乎性，非人之氣質矣。 (問：善固性也固是，若云惡亦不可不謂之性，則此理本善，因氣而鶻突。雖是鶻突，然亦是性也。朱子曰：他原頭處都是善，因氣偏，這性便偏了。然此處亦是性，如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，這箇便是惡的。這箇喚做性邪不是？如墨子之心本是惻隱，孟子推其獘到得無父處，這箇便是惡，亦不可不謂之性也) 此段朱子極力刻畫氣質之惡，明乎此則氣質之有惡昭然矣。夫明乎此則氣質之無惡昭然矣，夫氣偏性便偏一言，是程朱氣質性惡本旨也。吾意偏於何物，下文乃曰：如人渾身都是惻隱而無羞惡，都羞惡而無惻隱，便是惡。烏呼，世豈有皆惻隱而無羞惡、皆羞惡而無惻隱之人邪？人豈有皆惻隱而無羞惡、皆羞惡而無惻隱之性邪？不過偏勝者偏用事耳。今卽有人偏勝之甚，一身皆是惻隱，非偏於仁之人乎？其人上焉而學以至之，則爲聖也，當如伊尹；次焉而學不至，亦不失為屈原一流人；其下頑不知學，則輕者爲姑息，重者為貪溺昧罔，然其貪溺昧罔，亦必有外物引之遂為所蔽而僻焉，久之相習而成。遂莫辨其爲後起、為本來。此好色好貨，大率偏於仁者為之也。若當其未有引蔽，未有習染，而指其一身之惻隱曰：此是好色，此是好貨。豈不誣乎？卽有人一身皆是羞惡，非偏於義之人乎？其人上焉而學以至之，則為聖也，當如伯夷；次焉而學不至，亦不失爲海瑞一流人；其下頑不知學，則輕者為傲岸絶物，重者爲很毒殘暴。然其很毒殘暴，亦必有外物引之遂爲所蔽而僻焉，久之相習而成，遂莫辨其為後起、為本來。大率殺人戕物，皆偏於義者爲之也。若當其未有引蔽未有習染，而指其一身之羞惡者曰：此是殺人，此是戕物，豈不誣乎？墨子之心，原偏於惻隱，遂指其偏於惻隱者謂之無父，可乎？但彼不明其德，無析義之功，見此物亦引愛而出，見彼物亦引愛而出，久之相習，卽成一兼愛之性，其獘至視父母如路人，則惡矣。然亦習之至此，非其孩提卽如此也。卽朱子，亦不得不云：孟子推其獘至於無父。則下句不宜承之曰：惡亦不可不謂之性也。 (朱子曰：濂溪説，性者剛柔善惡中而已矣。濂溪說性，只是此五者。他又自有說仁義禮智底性時，若論氣質之性則不出此五者。然氣質底性便是那四端底性，非别有一種性也) 旣云氣稟之性便是四端之性別無二種，則惡字從何加之？可云惡之性卽善之性乎？葢周子之言善惡，或亦如言偏全耳，然偏不可謂為惡也，偏亦命於天者也，襍亦命於天者也，惡乃成於習耳。如官寮然：正長固君命也，丞貳獨非君命乎？惟僭僞非君命耳。如生物之本色，然五色兼全且均勻而有條理者固本色也，或黃或白、與色有錯襍者獨非本色乎？惟爲汙泥所染，非本色耳。今乃舉丞貳與僭偽同誅，以純色錯采與汙泥竝棄，是惟正長為君命，全美為本色，惟堯舜孔孟為性善也。烏乎可？周子太極圖，原本之道士陳希夷、禪僧壽涯，豈其論性亦從此誤，而諸儒遂皆宗之歟？ (水流至海而不汙者，氣稟清明。自幼而善，聖人性之而全其天者也。流未遠而已濁者，氣稟偏駁之甚，自幼而惡者也。流既遠而方濁者，長而見異物而遷焉，失其赤子之心者也。濁有多少，氣之昬明純駁有淺深也。不可以濁者不爲水，惡亦不可不謂之性也) 水流未遠而濁，是水出泉，卽遇易虧之土，水全無與也，水亦無如何也。人之自幼而惡，是氣質偏駁，易於引蔽習染，人與有責也。人可自力也。如何可倫？人家牆卑易於招盜，牆誠有咎也，但責牆曰：汝即盜也，受乎哉？ (因言舊時人嘗載惠山泉去京師，或時臭了，京師人會洗水，將沙石在筧中，上面傾水從筧中下去，如此十數番，使漸如故。) 此正洗水之習染，非洗水之氣質也 (而今講學用心著力，都是用這氣去尋箇道理) 然則氣又有用如此，而謂其有惡乎？ (氣有清濁，譬如著些物蔽了，發不出。如柔弱之人見義不爲，為義之意卻在裏面，只是發不出，如燈火使紙罩了，光依舊在裏面，只是發不出來。坼去了紙，便自是光) 此紙原以罩燈火，欲燈火明必坼去紙，氣質則不然。氣質拘此性，卽從此氣質明此性，還用此氣質發用此性。何為坼去，且何以坼去？坼而去之，又不止孟子之所謂戕賊人矣。 (以人心言之，未發則無不善，已發則善惡形焉。然原其所以為惡者，亦自此理而發，非是別有箇惡，與理不相干也。若别有箇惡與理不相干，卻是有性外之物也) 以未發為無不善，已發則善惡形，是謂未出土時純是禾，既成苗時卽成麻與麥。有是理乎？至謂所以為惡亦自此理而發，是誣氣質，竝誣性。其初尚近韓子三品之論，至此竟同荀氏性惡、楊氏善惡混矣。 (北溪陳氏曰：自孟子不說到氣稟，所以荀子便以性爲惡，楊子便以性爲善惡混，韓文公又以為性有三品，都只是説得氣。近世東坡蘇氏又以爲性未有善惡，五峯胡氏又以爲性無善惡，都只含糊。至程子於本性之外又發出氣質一段，方見得善惡所從來。又曰：萬世而下學者，只得按他說，更不可改易) 程張於眾論無統之時，獨出氣質之性一論，使荀楊以來諸家所言皆有所依歸，而世人無穷之惡，皆有所歸咎。是以其徒如空谷聞音，欣然著論垂世。而天下之為善者愈阻，曰：我非無志也，但氣質原不如聖賢耳；天下之為惡者愈不懲，曰：我非樂爲惡也，但氣質無如何耳。且從其説者，至出辭悖戾而不之覺。如陳氏稱程子於本性之外發出氣稟一段。噫，氣稟乃非本來者乎，本來之外乃别有性乎！又曰：方見得善惡所從來。惡既從氣稟來，則指漁色者氣稟之性也，黷貨者氣稟之性也，殺父殺君者氣稟之性也。將所謂引蔽習染，反置之不問。是不但縱賊殺良，幾於釋盜賊而囚父兄子弟矣。異哉！ (潛室陳氏曰：識氣質之性，善惡方各有著落。不然，則惡從何處生？孟子專言義理之性，則惡無所歸，是論性不論氣不僃。孟子之說為未僃) 觀告子或人三說，是孟子時已有荀楊韓張程朱諸說矣。但未明言氣質二字耳。其未明言者，非某心思不及，乃去聖人之世未遠，見習禮習樂習射御習書數、非禮勿視聽言動，皆以氣質用力，即此為存心，即此為養性，故曰志至焉氣次焉，故曰持其志無養其氣，故曰養吾浩然之氣，故曰惟聖人然後可以踐形。當時儒者視氣質甚重，故雖異說紛紛，終不敢直誣氣質以有惡也。魏晉以來佛老肆行，乃於形體之外別狀一空虚幻覺之性靈，禮樂之外別作一閉目靜坐之存養。佛者曰入定，儒者曰吾道亦有入定也；老者曰內丹，儒者曰吾道亦有內丹也。借五經語孟之文，行楞嚴參同之事，以躬習其事為粗迹，則自以氣骨血肉為分外。於是始以性命為精，形體為絫，乃敢以有惡加之氣質，相衍而莫覺其非矣。賢如朱子，而不氣質爲吾性害之語，他何說乎。噫，孟子於百說紛紛之中，明性善及才情之善，有功於萬世。今乃以大賢諄諄然罷口敝舌，從諸妄說辨出者，復以一言而誣之曰：孟子之說原不明不僃，原不曾折倒告子。何其自是所見，妄議聖賢而不知其非也。 (問：目視耳聽，此氣質之性也。然視之所以明、聽之所以聰，抑氣質之性邪，抑義理之性邪？曰：目視耳聽，物也。視明聽聰，物之則也。來問可施於物則，不可施於言性。若言性，當云好色好聲，氣質之性；正色正聲，義理之性) 詩云：天生烝民，有物有則，民之秉彝，好是懿德。孔子曰：為此詩者，其知道乎。故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。詳詩與子言，物則非性而何？況朱子解物則，亦云如有父子則有孝慈、有耳目則有聰明之類，非謂孝慈即父子之性、聰明卽耳目之性乎？今陳氏乃云來問可施於物則、不可施於言性，是謂物則非性矣。又云若言性當云好色好聲氣質之性、正色正聲義理之性，是物則非義理之性，竝非氣質之性矣。則何者為物之則乎？大約宋儒仞性大端既差，不惟證之以孔孟之旨不合，卽以其説互參之亦自相矛盾者多矣。如此之類，當時皆能欺人，且以自欺。葢空談易於藏拙，是以舍古人六府六蓺之學而高言性命也。予與友人法乾王子，初為程朱之學，談性天似無齟齬。一旦從事於歸除法，已多謬誤。況禮樂之精博乎。昔人云畫鬼容易畫馬難，正可喻此。 (臨川吳氏曰：孟子道性善，是就氣質中分出其本然之理而言，然不別性之所以有不善者，因氣質之有濁惡而汙壞其性也。故雖與告子言，而終不足以解告子之惑。至今人讀孟子，亦見其未有以折倒告子而使之心服也) 孟子時雖無氣質之說，必有言才不善情不善者，故孟子曰：若夫為不善，非才之罪也，非天之降才爾殊也。人見其禽獸也以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？凡孟子言才情之善，卽所以言氣質之善也。歸惡於才情氣質，是孟子所深惡，是孟子所亟辯也。宋儒所自恃以為僃於孟子、密於孟子、發前聖所未發者，不知其蹈告子二或人之故智，爲孟子所辭而闢之者也。顧反謂孟子有未僃，无分曉。然猶時有回護語，未敢遽處孟子上。至於元儒，則公然肆口，以為程朱言未僃，指孟子之言性而言也；言不明，指荀楊世俗之論性者言也。是夷孟子於荀楊世俗矣。明言氣質濁惡，汙吾性壞吾性，不知耳目口鼻手足五臓六腑筋骨血肉毛髪秀且僃者，人之質也，雖蠢猶異於物也。呼吸充周榮潤、運用乎五官百骸粹且靈者，人之氣也，雖蠢猶異於物也。故曰人為萬物之靈，故曰人皆可以為堯舜。其靈而能爲者，卽氣質也。非氣質無以爲性，非氣質無以見性也。今乃以本來之氣質而惡之，其勢不竝本來之性而惡之不已也。以作聖之氣質而視為汙性壞性害性之物，明是禪家六賊之說，其勢不混儒釋而一之不已。能不為此懼乎？觀至雖與告子言終不足以解告子之惑、至今讀孟子亦見其未有以折倒告子而使之心服，嘆曰：吳氏何其似吾童時之見也！吾十餘歲讀孟子，至義内章，見敬叔敬弟之説，猶之敬兄酌鄉人也。公都子何據而遽瞭然不復問乎？飲湯飲水之喻，猶之敬叔敬弟也，季子何見而遂憮然不復辯乎？至後“從長之者義乎”悟出，則見句句是義内矣。今觀孟子辯性諸章，皆據人情物理指示，何其痛快明白。告子性甚執，不服必更辯，今既無言，是已折倒也。吳氏乃見爲不足解惑、見爲未折倒告子，是其見卽告子之見，而識又出告子下矣。 (朱子曰：孟子終是未僃，所以不能杜絕荀楊之口) 程朱志為學者也，即所見異於孟子，亦當虚心以思。何為孟子之見如彼，或者我未之至乎，更研求告子荀楊之所以非，與孟子之所以是，自當得之。乃竟取諸說，統之為氣質之性，別孟子爲本來之性。自以為新發之祕、兼全之識，反視孟子為偏而未僃，是何也？去聖遠而六蓺之學不明也。孟子正如三五之月，去日之光未遠，專望孔子爲的，意見不以用，曲學邪説不以襍。程朱則如未旬之夜一明星耳，其時嘒然之星既不足比光，而去日月又遠，即儼然自居於日，而明月亦不知尊矣。又古者學從六蓺入，其中涵濡性情、歷練經濟，不得躐等。力之所至，見斯至焉，故聰明如端木子，猶以孔子為多學而識。直待垂老學深，方得闻性與天道。夫子以颜子比之，爽然自失，葢因此學好大騖荒不得也。後世誦讀訓詁，主静致良知之學，極易於身在家庭、目遍天下，想像之久，以虚為實，遂侈然成一家言。而不知其誤也。或曰：昔儒之言，非王政必不足治天下。顧漢末非行王道時也，孔明何以出？唐葉無行王道事也，鄴侯何以相？是必有濟時之策矣。況王政非十年經理、十年聚養、十年浹洽不能舉也，倘遇明主賢相，不忍斯民之水火，欲急起拯之，而人材未集，時勢未可，將舍此無道，則所謂大用之而大效，小用之而小效者，又何説也？思古人曰：王道無小大，用之者小大之耳。為今計莫要於九典五德矣，除制蓺、重徵舉、均田畞、重農事、徵本色、輕賦稅、時工役、靖異端、選師儒，是謂九典也。躬節儉、遠聲色、禮相臣、慎選司、逐佞人，是謂五德也。為之君者，充五德之行，為九典之施，庶亦駕文景而上之矣。然不體聖學、舉聖法，究非所以致位育、追唐虞也。是在為君者。[濟時。以下存治編] 嘗讀禮：聘則為妻，奔則為妾，所以崇禮義、養廉恥也。故女無行媒不相知名，士不為臣不見。湯之於伊尹，文王之於太公，尚矣。下至衰世，猶有光武就見之子陵，昭烈屢顧之諸葛。如四子者，固有以自重，抑其君知所以重之也。自唐宋試之以無用之詩文，上輒曰選士，曰校士，曰恩額，曰賜第；士則曰赴考，曰赴科，曰赴選，縣而府、府而行省、行省而京師，其间問先、察貌、索結、登年、巡視、搜檢、解衣、跣足，而名而應，挫辱不可殫言。烏呼，奴之邪，盜之邪？無論庸輩不足有為，卽有一二傑士，迨於出仕，氣喪八九矣。宜道義自好者不屑就也。而更異其以文取士也。夫言自學問中來者，尚謂有言不必有德，況今之制蓺，遞相襲竊，通不知梅棗，便自言甘酸。不特士以此欺人，取士者亦以自欺。彼卿相皆從此孔穿過，豈不見考試之喪氣、浮文之無用乎？顧甘以此誣天下也。觀之宋明，深可悲矣。竊嘗謀所以代之，莫若復古鄕舉里選之法。放明舊制，鄉置三老人，勸農、平事、正風俗，六年一舉，縣方一人。如東則東方之三老，視德可敦俗、才堪涖政者，公議舉之，狀書某某深知其才德，兼以事實之，縣令卽以幣車迎為六事佐賓，吏人供用。三載，經縣令之親試，百姓之實徵，老人復躋堂，言曰：某誠賢，則令薦之府，狀書某令深知其才德，亦兼以事實之，則守以禮徵至。其有顯德懋功者，即薦之公朝，餘仍畱為佐賓。三載，經府守之親試、州縣之實徵，諸縣令集府言曰：某誠賢。則府守薦之朝廷，狀書某守深知其才德，亦兼以事實之，則命禮官弓旌車馬徵至京。其有顯德懋功者，卽因才德受職不次，餘仍畱部治事，親試之。三載，凡經兩舉用，不及者許自辭歸進學。老人、令、守薦賢者，受上賞，不肖者受上罰。則公論所歸，請託不行矣。九載，所驗賢否得真矣。卽有一二勉強為善、盜竊聲譽者，焉能九載不變哉？況九載之间，必重自斂飭，卽品行未粹者，亦養而可用矣。爲政者復能久任，考最於九載、十二載或十七八載之後，國家不獲真才，天下不被實惠者，未之有也。[重徵舉] 古之善靖異端者，莫如孟子；古之善言靖異端者，莫如韓子。韓子之言曰：人其人，火其書，明先王之道以教之。善哉，三言盡之矣。愚嘗取而詳推之：目前耕耘，皆三代之赤子，第自明帝作俑，無恥之民從而效尤，妄談禍福，侈説神僊，枝連蔓長，焚香講道者，遂紛紛其實，猶然中國之民也。一旦收為左道之誅，豈不哀哉。考古謀今，靖之者有九：一曰絶由，四方戒異服人不許入中國。二曰去依，令天下毀妖像禁淫祠。三曰安業，令僧道尼姑以年相配俱歸族，不能者各入地籍，許鬻寺觀瓦木以易宅舍，給香火地或逃戶地，使有恆產。幼者歸族，老而無告者入養濟院，夷人仍縱之去，皆所謂人其人也。四曰清櫱，有為異言惑眾者誅。五曰防後，有藏佛氏經卷者誅，獻者有賞。六曰杜原，令碩儒多著闢異之書，深明彼道之妄，皆所謂火其書也。七曰化尤，取向之名僧長道，令近正儒受教。八曰易正，人給曲禮、少儀、內則、孝經等，使朝夕誦讀。九曰明法，既反正之後，察其孝行或廉義者旌表顯揚之，察其愚頑不悟者責罰誅戮之，皆所謂明先王之道以教之也。如此，則羣黎不邪慝，家戶有倫理，男女無抑鬱之氣，兆姓無絕嗣之慘，徵休召祥，蔑有極矣。且儉土木之浪費，杜逃亡之巢穴，驅游手之無恥，絕張角等之根苗。風淑俗美，仁昌義明，其益不可殫計。有國者何憚而不靖異端哉，若惑於禍福之說，則前鑒固甚明也！[靖異端] 佛輕視此身，以耳目口鼻心意為六賊，故言圓寂，言涅槃，有九定三解脫諸妄說，大要欲全其幻覺之性也。嗟乎，有生方有性，若如佛說，則天下無性矣，又何覺？無所謂昭昭，何所謂暗暗？怪哉！西域異類，不幸而未聞聖人之言性，未見聖人之盡性也。堯舜周孔之言性，合身言之，故曰有物有則。堯舜性之，湯武身之。堯舞率性而出，身之所行皆性也；湯武修身以復性，據性之形以治性也。孔門後惟孟子見及此，故曰：形色天性，惟聖人然後可以踐形。形，性之形也；性，形之性也。舍形則無性矣，舍性則無形矣。失性者據形求之，盡性者於形盡之。賊其形則賊其性矣。卽以耳目論，堯舜明四目達四聰，使吾目明徹四方天下之形無蔽焉，使吾耳聰達四竟天下之聲無壅焉，此其所以光被四表也。孔子視思明聽思聰、非禮勿視非禮勿聽，明者目之性也，聰者耳之性也，視非禮則蔽其明而亂吾性矣，聽非禮則壅吾聰而亂吾性矣。絕天下非禮之色以養吾目，賊在色不在目也，賊更在非禮之色，不在色也。去非禮之色，則目徹四方之色，適以大吾目性之用。絕天下非禮之聲以養吾耳，賊在聲不在耳也，賊更在非禮之聲，不在聲也。去非禮之聲，則耳達四竟之聲，正以宣吾耳性之用。推之口鼻手足心意，咸若是；推之父子君臣夫婦兄弟朋友，咸若是。故禮樂繽紛，極耳目之娱，而非欲也；合三才成一性，而非侈也。彼佛大之幻天地君親而不恤，小之視耳目手足為賊害，惟闔眼內顧，以為虚靈不昧，猶瞽者坐暗室，耳目不接天下之聲色，身心不接天下之人事，而自謂妙悟，可謂妄矣。安在其洞徹萬象也哉？且視身為賊，絶六親而不愛，可謂殘忍矣。及其大言慈悲，則又苦行雪山，割肉啖鷹，舍身餧虎，何其傎倒錯亂也哉！[以下存人編] 洞照萬象，昔人形容其妙曰鏡花水月，宋明儒者所謂悟道，亦大率類此。吾非謂佛學中無此意也，亦非請學佛者不能致此也。正謂其洞照者無用之水鏡，其萬象皆無用之花月也。不至於此，徒苦半生，為腐朽之枯禪，不幸而至此，自欺更深。何也？人心如水，但一澄定，不濁以泥沙，不激以風石，不必名川巨海之水能照百態，雖渠溝盆盂之水，皆能照也。今使竦起静坐，不擾以事為，不襍以旁念，敏者數十日，鈍者三五年，皆能洞照萬象，如鏡花水月。功至此，快然自喜，以爲得之矣。或豫燭未來，或邪妄相感，人物小有徵應，愈隱怪驚人，轉相推服，以為有道矣。予戊申前亦嘗從宋儒用靜坐功，故身歷而知其為妄，不足據也。天地间豈有不流動之水，不著地不見沙泥不見風石之水？一動一著，仍是一物不照矣。今玩鏡裏花水中月，信足以娛人心目。若去鏡水，則花月無有矣。卽對鏡水一生，徒自欺一生而已矣。若指水月以照臨，取鏡花以折佩，此必不可得之數也。故空静之理，愈談愈惑；空靜之功，愈妙愈妄。吾願求道者盡性而已矣，盡性者，實徵之吾身而已矣；徵身者，動與萬物共見而已矣。身之百體，吾性之作用也，一體不仁則一用不具。天下之萬物，吾性之措施也。一物不稱其情，則措施有絫合。内外成人，己通身世，近自几席，遠逹民物，下自鄰比，上曁廟廊，粗自灑掃，精通燮理，至於盡倫定制，陰陽和，位育徹，吾性之德全矣。以視空中洞照，猶腐草之螢耳，何足道哉！

颜氏學記卷三習齋三先生八歲就外傅吴洞雲學。洞雲名持明，能騎射劒戟，慨明季國事日靡，潛心百戰神機，參以已意，條類攻戰守事宜二帙。時不能用，以醫隱。又長術數，多奇中。葢先生之學，自蒙養時即不同也[以下李塨王源所撰年譜] 朱翁為先生謀賄入庠，先生哭不食，曰：宁為真白丁，不作假秀才。乃止。縣試策問弭盜安民，先生對略曰：淫邪惰肆身之盜也，五官百骸身之民也，弭之者在心君。心主静正，則淫邪惰肆不侵，而四體和矣。亂臣賊子國之盜也，士農工商國之民也，弭之者在皇極。皇建其極，則亂賊息而天地昭矣。縣幕友孫明大奇之，迎見如上賓，騎遇輒下。通州任熙宇聞先生名，寄書言：道不外飲食男女、應事接物之间。先生答書云：君抱蕭曹之才，兼慕孔孟之道，以其長刀筆也。熙宇又書至曰：凡譽人失實，卽已身離道。僕之駑下，輕誣以蕭曹，卽君須臾之離道。先生展書，竦然。每向人道之。同王法乾訪五公山人問學，五公山人王姓，諱餘佑，字介祺，保定新城人。父行昆弟皆宦于明，少有才譽，長念明季多故，乃讀孫吴書，散萬金産結士。甲申闖賊據京師，遂從父延善及從兄餘厚、兄餘恪、弟餘嚴、雄縣馬于等起兵討賊，下雄縣新城容城，誅其僞官。已而賊敗，清師入，眾散，隱居五公山雙峯。每登峯頂，慷慨悲歌，泣數行下。嘗集二十一史兵略，爲此書十卷，曰兵行先知所向，曰兵進必有奇道，曰遇敵以決戰為先，曰出奇設伏，曰招降，曰攻取必於要害，曰據守必審形勝，曰立制在有規模，曰兵聚必資屯田，曰克敵在無欲速。又著通鑑獨觀，亦多篤論。訪張石卿問學，石卿曰：敬者德之聚，所聚者何德。誠者自成，所成者何事？仁而已。丙午三十二歲除夕，寫先儒主，稱周茂叔為先聖。塨案先生亦嘗稱朱子為聖人，即宗信之，亦何至是？葢先生性篤摯鋭往，故早年見似而以爲真也。天下小過，聖人必為提撕，恐陷於惡也。天下大壞，聖人必爲包荒，恐絕於善也。故陶詩云：亟亟魯中叟，彌縫使其醇。自驗無事時種種襍念，皆屬生平聞見。言事境物，可見有生後皆因習作主，聖人無他治法，惟就其性情所自至，制為禮樂，使之習乎善，以不失其性。不惟惡念不生，俗情亦不入。此堯舜三王所以盡人之性而參贊化育者也。世有聰明慈惠，而交人無善道、應事無成法者，亦有內外善交，而德性不修、禮樂不明者，又有閑習技蓺，而邦家多怨、秉彝不可問者。乃知周禮之三物，缺一不可也。齊泰階曰：天下之元氣在五倫。先生曰：元氣虚矣，何以壯之？六蓺所以壯之也。如父慈子孝，豈託空言？自有父子之禮，四倫皆然，故禮序此五倫者也，樂和此五倫者也，射御書數濟此五倫者也。舍是而言倫常，卽爲空虚，卽為支離。王法乾憚學習六蓺，先生曰：古人以文會友，後世以友會話，談論聲話也，紙筆畫話也，敬靜之空想，無聲未畫之話也。論明政四失：設僧道職銜，信異端也。立宦官衙門，寵近幸也。以廷杖詔獄挫辱士大夫，非養廉恥也。問罪充軍，以武爲罪徒也。誰復敵愾？士鈞問：孔子稱管仲為仁而孟子不許，何也？曰：孔孟因時立論，所謂時中也。春秋周室卑，荆楚偪，不有管仲，孰爲尊攘？至七雄之世，功利誇詐之習成，發政施仁之道息，孟子所以不得不抑之也。後之講學則不然，虎豹已鞹矣，猶云宁質？邢衞已亡矣，猶云羞管。虚言已蠧世矣，猶云講讀纂修，而生民之禍烈矣。率門人習射，中的六，門人各二。因思孔子曰：回之仁賢于丘，賜之辯賢于丘，由之勇賢于丘，此聖道之所以光也。漢高祖曰：運籌吾不及子房，攻戰吾不及韓信，給餉守國吾不及蕭何，此漢代所以興也。今從吾者更不吾若，吾道其終穷矣乎！有求文者，謝以儀卻之，語門人曰：君子貴可常，不貴矯廉邀譽。昔子路拯溺人，勞之以牛而不受，孔子責之曰：自此魯無拯溺者矣。今蠡人無醫，自朱振陽施方，醫始也；博人無師，自吾家先三祖施館教食，學者始也。小子識之，吾之卻此，有謂也，不可法也。體常人之情則不校，體愚人之情則生憐心，體惡人之情則生懼心。憐則不忍校，懼則不敢校矣。齊明者正吾身之德也。耳目聰明支體健，利吾身之用也；寡欲積精，寡言積氣，寡營積神，厚吾身之生也。否則非堯舜之脩身也。閑男女之邪心，飭彝倫之等殺，正一家之德也；宮室固，器皿僃，職事明，利一家之用也；倉箱盈，凶札豫，厚一家之生也。建學校，同風俗，正一國之德也；百工脩，百官治，利一國之用也；倉府實，樂利遠，厚一國之生也。否則非堯舜之齊治也。蕭九苞問曰：復井田則奪富民產，恐難行。先生曰：近得一策可行也，如某甲田十頃，分給二十家，甲止得五十畞，豈不怨咨？法使十九家仍為甲佃，給公田之半于甲，以半供上終甲身，其子賢而仕，仍食之。否則一夫可也。陳同甫謂：人才以用而見其能否，安坐而能者不足恃。兵食以用而見其盈虚，安坐而盈者不足恃。吾謂德性以用而見其醇駁，口筆之醇者不足恃。學問以用而見其得失，口筆之得者不足恃。錄祁州學碑，刻洪武八年頒學校格式：六蓺以律易御，禮律書為一科，訓導二員教之。樂射算為一科，訓導二員教之。守令每月考試，三月學不進，訓導罰俸半月。監察御史按察司巡歷考試，府生員十二名，州八名，縣六名，學不進者守令教授訓導罰俸有差，甚多則教官革職，守令笞四十。三代後無此學政，亦無此嚴法，誰實壞之？源案：三代以後開創帝王，可與言三代治道者，明太祖一人而已。惜無王佐之才如先生者以輔之，遂將所創良法如此類不久卽變，不變者後人壞之。惜哉，惜哉！爲治去四穢，其清明矣乎：時文也，僧也，道也，娼也。安州陳天錫來問學，謂程朱與孔孟隔世同堂，似不可議。曰：請畫二堂，子觀之：一堂上坐孔子，劒佩觿決襍玉革帶深衣，七十子侍，或習禮或鼓琴瑟，或羽籥舞文干戚舞武，或問仁孝或商兵農政事，服佩亦如之，壁间置弓矢鉞戚簫磬算器馬策及禮衣冠之屬；一堂上坐程子，峩冠博帶，垂目坐如泥塐，如游楊朱陸者侍，或返觀静坐，或執書伊吾，或對談静敬，或搦筆著述，壁上置書籍字卷翰研棃棗。此二堂同否？天錫默然笑。王法乾指其門人某曰：渠能以冷眼窺人。先生曰：切不可教之如此。昔人有言，社稷丘虚，凡爲子孫者當戮力王室，且勿以名分相責。方今孔子之道墜地，但有志者卽宜互相鼓舞，以相勉於聖道之萬一。有八長而二短，姑舍其二；有八短而二長，姑取其二。後生尺寸未進，先存心摘人短，此何意也？教塨三減曰：減冗瑣以省精力。減讀作以專習行。減學業以卻襍亂。如方學兵，且勿及農習冠禮未孰，不可更及昬禮。又語塨曰：猶是事也，自聖人為之，曰時宜；自後世豪傑出之，曰權略。其實此權字，卽未可與權之權，度時勢稱輕重而不失其節是也。但聖人純出乎天理而利因之，豪傑深察乎利害而理與焉，世儒等之詭詐之流，而推於聖道外，使漢唐豪傑不得近聖人之光，此陳同甫所為扼腕也。僕以為三代聖賢仁者安仁也，漢唐豪傑智者利仁也。塨問古人子婦事舅如父，今遠避以為禮，何也？曰：古人三十而娶，有子婦則已老矣，故可近事。今人昬早，父子年多不甚相遠，則別嫌為禮。時之宜也。勇，達德也，而宋人不貴，專以斷私克欲注之，則與夫子不懼二字，及勇士不忘喪其元、臨陳無勇非孝等語，俱不合矣，柰之何？不胥天下，而為婦人女子乎？謂夏希舜曰：舜何罪？須知父母不悦卽我之罪。舜何慝？須知感動父母不能卽我之慝。慝字更苦更精，葢罪猶有事實可指，慝則竝無其事，但見父母不允，必我心中有不可感動者在也。周孔似逆知後世有離事物以為道、舍事物以為學者，故德行蓺總名曰物，明乎六蓺固事物之功，卽德行亦在事物內。大學明親之功何等大，而始事祗曰在格物。空寂静悟書冊講誧，焉可溷哉！喬百一書來論學。百一名已百，臨城人，明末給事范士髦嘗薦於朝，已而國變，遂高隱。與塨往返書有云：孔子教人，不過忠信忠恕等語，不止罕言命，亦罕言性。葢性命之說渺茫，不如實行之有確據也。實行敦，而性命自在其中矣。此孔子維世立教之深意也。可爲名言。满洲筆帖式關拉江問性情才，先生曰：心之理曰性，性之動曰情，情之力曰才。因言宋儒不識性，竝才情俱誤。拉江驚服，遂拜從學。拉江宿於外，先生問之，曰：吾妻有親喪，念婦人亦人子也，豈可亂其喪哉。先生喜曰：禮所未制之禮也而合矣。孟子曰，先立乎其大。今小事皆能動心，小不平皆能動性，正是大不立也。一日晏起，因思喪中廢業，兼以毁瘠極易委惰，故先王制祝詞曰：夙興夜處，不惰其身。然期以內哀慕不遑，不惰猶易，練以後哀思日殺，心身少事，逸斯惰矣，惰愈憊矣。故孔子曰：喪事不敢不勉。謂張文升曰：如天不廢予，將以七字富天下：墾荒均田興水利。以六字強天下：人皆丘官皆將。以九字安天下：舉人材正大經興禮樂。刁文孝之子静之來，言靈壽令陸隴其求先生所著書，清苑令邵嗣堯欲相見先生。謝曰：拙陋不交時貴，吾子勿游揚也。戒慎不覩恐懼不聞，必於湛然虚静之中，凜上帝臨汝之意，則静存正功也。若宋人觀喜怒哀樂未發氣象，非丹家所謂内視乎？事可以動我心，皆由物重我輕。故法曰：敗兵若以銖稱鎰。後世詩文字畫，乾坤四蠹也。内篤敬而外肅容，體之根心也，靜時踐其形也。六蓺習而百事當，性之良能也，動時踐其形也。絜矩行而上下通，心之萬物皆僃也，同天下踐其形也。禪宗焉能亂我哉！文章之禍，中於心則害心，中於身則害身，中於家國則害家國。陳文逹曰：本朝自是文墨世界，當日讀之，亦不覺其詞之慘而意之悲也。高明覆物，萬物歸我；洞照萬象，一象不沾。儒釋相去，天淵也。定其心而後言自無失言，定其心而後怒自無妄怒。失言妄怒，皆由逐物，未嘗以我作主。先生曰：唐楊琯疏言選士專事文辭，自隋煬帝置進士科，始加以帖括。自唐高宗聽劉思立之奏，始乃爲世害。至今乎！凡罪皆本於自欺言，聖人之言而行小人之行，全欺也；卽言聖人之言而行苟自好者之行，亦半欺也。法乾規先生曰：身不及口，口不及筆。先生曰：心更不及身。願共勉之！有一夫不能下，亦傲惡。有一事不耐理，亦怠惡。有一行不平實，亦僞惡。有一錢不義得，亦貪惡。晤邢臺教諭賈聿修，故人也，曰：人言教職爲闲署，不知人才爲政事之本，而學校尤人才之本也。勉以脩身布教之道。宿班勝固，見民以歲凶流亡，惻然出錢及衣周之，草遊客書寄縣令，諷以四急：一急停徵，一急賑濟，一急捕蝗，一急請上官行文各處安集流民。至夏峰，晤孫徵君子：五君協，七君孚，十一君夔，具雞酒祭徵君，哭之。拜耿保汝。因同孫平子、孫箕岸登嘯臺，弔彭餓夫墓，酹以酒。盥潄百泉，時保汝率子爾良及楊蔭千、楊誠甫、李天祐、孔益仲陸續至，乃以存學質保汝曰：請問孔孟在天之神以為是否？程朱罪我否？保汝曰：孔孟必以爲是也，程朱亦不之罪也，但目前習見未化者起紛紜耳。先生曰：苟無獲戾先儒，而幸聖道粗明，生死所不計也。保汝曰：如此無慮矣。乃為暢言六蓺之學。保汝出其王制管窺，論井田封建，與先生存治合，深相得。流連幾十日乃别，蔭千以車馬贈行。保汝名極，定興人，從孫徵君移家夏峰，高隱力學。見孫徵君門人原武張燦然天章，以常功及存學質之，天章喟然曰：禮樂亡矣，存學誠不容不作。問水政，先生略言之，天章曰：先生何不著禮儀水政書？先生曰：元之著存學也，病後儒之著書也，尤而效之乎。且紙墨功多，恐習行之精力少也。自此來問學字者日眾。張天章來，曰：學者須静中養出端，倪書亦須多讀，著述亦不容已。先生曰：孔子強壯時，學成教就，陶鑄人材，可以定一代之治平矣。不得用，乃周流。又不得用，乃删述。皆大不得已而為之者也。如效富翁者不學其經營治家之實，而徒效其凶歲轉移、遭亂記產籍以遺子孫者乎？且孔子自居於述，乃武周述事之述，家居習禮樂、執射御、爲司寇，辨五土之性，乃述六府三物之事也，非注記其文字也。後儒以講書注解託聖人之述，可乎？況靜中了悟，乃釋氏鏡花水月幻學，毫無與於性分之真體、位育之實功也。聖門下學上達，原有正涂，不然，孔子日與七十子習行粗迹，而性命不得聞，孔子不幾爲千古之拙師、七十子竟成愚徒乎？天章曰：颜子仰鑽瞻忽如立卓爾，是何物？豈颜子枯禪乎？先生曰：否，颜子明言博我以文約我以禮，豈空中玩弄光景者比也。後儒以文墨爲文、以虚理為禮、將博學改為博讀，博講博著，不又天淵之分邪？天章拜手曰：聞命矣。時主客坐久，體愈莊容愈恭，先生因指曰：非夙用戒慎功，此容不得於人前矯強也，故一朢識君。天章悦服。抵夜乃去。觀鄧汝極傳，以當時心學盛行，崇證覺，以九容九思四教六蓺爲多，汝極駁之曰：九容之不脩是無身也，九思之不謹是無心也。先生續曰：四教之不立是無道也，六蓺之不習是無學也。抵上蔡訪張仲誠，仲誠曰：脩道即在性上，脩故爲學，必先操存，方爲有主。先生曰：是脩性，非脩道矣。周公以六蓺教人，正就人倫日用爲教。故曰脩道謂教，葢三物之六德，其發見爲六行，而實事爲六蓺。孔門學而時習之，卽此也，所謂格物也，格物而後可言操存誠正。先生教法，毋乃於大學先後之序有紊乎？仲誠名沐，以進士知內黃縣事，有惠政。先生謂李子楷曰：朱子論延平觀喜怒哀樂未發時氣象，曰以不觀觀之。此是禪宗否？子楷曰：此誠近禪。愚等操存不如此，乃將學問思辨，俱在戒慎不睹恐懼不聞內用功。先生曰：如此，則孔子學於識大識小問禮問官，終日以思辨聞與達，皆其兀然静存、不覩不聞時也，而可通乎？先生與仲誠及其門人，明辨婉引幾一月，將行，申曰：學原精粗内外，一致加功。近世聖道之亡，多因心內惺覺，口中講說，紙上議論。三者之间見道，而身世乃不見道。學堂輒稱書院，或曰講堂，皆倚學之不講一句為遂非之柄，殊不思孔門為學而講，後人以講為學，千里矣。仲誠笑曰：向以為出脱先儒籓籬，不知仍在其窠中也。及行，仲誠率門人遠送，先生拜手曰：承教，不敢自棄，勉加操存。先生操存有年，願進習行，以惠蒼生。仲誠拜手許諾。返鄢陵，訪李乾行等論學，乾行曰：何須學習，但操存功至，即可將百萬兵，無不如意。先生悚然，懼後儒虚學誣罔至此，乃舉古人兵间二事扣其策。次日問之，乾行曰：未之思，亦不必思，小才小智耳。先生曰：小才智尚未能思，大才智又何在？豈君操存尚未至邪？乾行語塞。偕王次亭昆仲習冠燕諸禮，次亭問明德親民，先生曰：脩六德、行六行、習六蓺，所以明也。布六德六行六蓺於天下，所以親也。今君等在仲誠先生之門，從未以此為學教，然則何者為？若所以明之親之者乎？閉門静坐返念收心，乃二氏之學，非吾儒之操存也。觀塨所輯諸儒論學，關中李中孚曰：吾儒之學以經世為宗，自傳久而謬，一變訓詁，再變詞蓺，而儒名存實亡矣。評曰：見確如此，乃膺當路尊禮，集多士景從，亦祗講書說話而已。何不舉古人三事三物之經世者，使人習行哉？後儒之口筆，見之非無用，見之是亦無用，此益傷吾心也！觀古月令，每月教民事，至命樂正習舞、命宗正入學習樂之類，歎今歷授時布政之法亡，沾入建除宜忌諸術，亦周孔學失所致也。謂塨曰：子纂諸儒論學，名曰未墜集，葢憂予存性存學所言，大異宋明，逆而難入，錄其合道之言，欲使人信吾説之不謬於先儒，而教易行，意甚盛也。然子未南遊時，尚有將就程朱附之聖門之意。自一南遊，見人人禪子家家虚文，直與孔門敵對，必破一分程朱，始入一分孔孟，乃定以為孔孟程朱判然兩涂，不願作道統中鄉原矣。且所謂未墜者，非他未墜者，在身世也。今諸儒之論在身乎世乎？在口筆耳。則論之悖於孔孟，墜也，卽合於孔孟，亦墜也。吾與子今日苟言而不行，更憂其墜矣，而暇為先儒文節曰未墜哉？教儼曰：人之不為聖人也，其患二：一在視聖人之大德為不敢望，一在視聖人之小節為聖不在此。吾黨須先於小節用功。閲宋人勸其君用曉事人、勿用辦事人，歎曰：官乃不許辦事邪？曉事者皆不辦事邪？愚謬至此，不亡得乎！觀周密癸辛襍識載：周平原云，程伊川言，有真知所行自然無失，以致學者但理議論不力實行。沈仲固云，道學之名起於元祐盛於湻熙，居官不理政事，以為俗吏所為，惟建書院、輯語錄為賢，異乎此者，其黨必擠之為小人，異時必爲國家莫大之禍，不在典午清談下也。當時儒者猶覺其害如此，今則舉世罔覺矣。王法乾為定州過割地畞於己名下，書狀不如式，氣象鬱鬱然。先生曰：爲主静空談之學，久必至厭事，厭事必至廢事，遇事卽茫然。賢豪不免，況常人乎？子嘗言誤人才、敗天下享者，宋人之學，不其信夫！謂魏帝臣曰：近世翰林院侍讀、侍講、修撰等官。為朝廷第一清貴之臣。奈何唐虞命官詔牧。乃忘此要職乎？學術誤及政事，可歎也。三重之道，王者之迹也。三物之學，聖人之迹也。孔子曰不踐迹，吾人須踐迹。謂曹敦化曰：天下無治亂，視禮爲治亂。家國無興衰，視禮爲興衰。郝公函三聘，請主教肥鄉漳南書院，乃往。重光及門人鍾錂從。公函學士相見禮，因告家事，先生曰：爲兄之道，只不見子弟之過，則善矣。議書院規模，建正廳三间，曰習講堂。東第一齋西向，榜曰文事，課禮樂書數天文地理等科。西第一齋東向，榜曰武僃，課黄帝及太公孫吴諸子兵法攻守營陳水陸諸戰法，并射御技蓺等科。東第二齋西向，曰經史，課十三經歷代史誥制章奏詩文等科。西第二齋東向，曰蓺能，課水學火學工學象數等科。門內直東曰理學齋，課主静持敬程朱陸王之學，直西曰帖括齋，課八比舉業。皆北向以應時制，且漸引之也。北空二齋，左處儐介，右宿來學。門外左房六间，榻行賓。右厦六间，容車騎。東爲更衣亭，西爲步馬射圃，堂東北隅為倉庫廚竈，西北隅積柴炭。孔子討陳恆，而料其民不予，會夾谷而卻萊兵，反汶田，聖人之智勇也。乃宋儒僅以明理解智、去私解勇，其氣運之阸哉。君臣父子夫婦昆弟朋友，天下之達道也，自佛氏出，而天下有不逹之道。智仁勇，天下之達德也，自宋儒起，而天下有不逹之德。閲家語，至遊農山，歎曰：觀於子路子貢，則趙奢李靖仲連陸賈，皆吾道所不擯矣。乃自宋儒出，而諸英俊胥不得與於吾道，異哉。非禮勿視四句，向二字一讀，謂不視邪色云云，非孔子復禮意也。當四字一氣讀，重在一禮字。謂視聽言動，必於禮也。天下歸仁，卽王天下，有三重民，其寡過也，皆復於禮也。著宋史評，爲王安石韓侂胄辯也。其辯安石略曰：荆公晝夜誦讀，著書作文，立法以經義取士，亦宋室一書生耳。然較之當時，則無其倫比。廉絜高尚，浩然有古人正己以正天下之意。及旣出也，慨然欲堯舜三代其君，所行法如農田保甲保馬雇役方田水利更戍置弓箭手於兩河，皆屬良法，後多踵行。卽當時至元祐间，范純仁李清臣彭汝礪等亦訟其法，以為不可盡變。惟青苗均輸市易，行之不善，易滋獘竇。然人亦曾考當日之時勢乎？太宗北征中流矢，二歲創發而卒，神宗言之惓焉流涕；夏本宋叛臣而稱帝，此皆臣子所不可與其戴天者也；宋歳輸遼夏銀一百二十五萬五千兩，其他慶弔聘問賂遺近幸又倍是，宋何以為國？奉以歲幣求其容我為君，宋何以為名？又臣子所不可一日安者也。而宋欲舉兵則兵不足，欲足兵餉又不足，荆公爲此，豈得已哉？辟之仇讎戕吾父兄，吾急與之訟，遂至數責家貲，而豈得已哉？木人苟安日久，聞北風而戰慄，於是牆堵而進，與荆公為難，極詬之曰奸曰邪，竝不與之商榷可否，或更有大計焉，惟務使其一事不行，立見驅除而後已。而乃獨責公以執抅，可乎？且公之施爲，亦彰彰有效矣，用嶭向張商英等辦國用，用王韶熊本等治兵，西滅吐蕃、南平洞蠻、奪夏人五十二砦、高麗來朝，宋幾振矣，而韓琦富弼等必欲沮壞之，母乃荆公當念君父之讎，而韓富司馬等皆當恝置也乎？矧琦之劾荆公也其言更可怪笑，曰：致敵疑者近有七：一招高麗朝貢，一取吐蕃之地建熙河，一植榆柳樹於西山制其蕃騎，一創團保甲，一築河北城池，一置都作院頒弓矢新式大作戰車，一置河北三十七將，皆宜罷之，以釋其疑。嗟乎，敵惡吾僃則去僃，若敵惡吾有首，將去首乎？此韓節夫所以不保其元也。且此七事，皆荆公大計，而史半削之，幸琦誤以為罪狀遂傳耳。則其他削者何限？范祖禹黄庭堅修神宗實錄，務詆荆公，陸佃曰：此謗書矣。既而蔡卞重行刊定，元祐黨起，又行盡改。然則宋史尚可信邪？其指斥荊公者是邪非邪？雖然一人是非何足辨，所恨誣此一人，而遂忘君父之讎也，而天下後世遂羣以苟安頹靡為君子，而建功立業、欲搘拄乾坤者為小人也。豈獨荆公之不幸，宋之不幸也哉！辯侂胃略曰：南宋之金與北宋之遼，又不可同年而語也，乃絫世知岳飛之忠，絫世皆秦檜之智，獨韓平原毅然下詔伐金，可謂為祖宗雪恥地下者矣，仗義復讎，雖敗猶榮者矣。乃宋人必欲誅之以畀金也，尚有人心哉？然兵臨城下，宗社立墟，敵問戎首，無如何也。乃夷考當時，葉適丘崈辛棄疾等支吾於北敵無勝計，而宋相之首已不保矣。異哉，有題朝門者曰：晁錯既誅終叛漢，於期一入竟亡燕。可見當時人卽惜之，非誅平原而宋存、畱平原而宋亡也。及金主見平原首，率羣臣哭祭禮葬曰：此人忠於謀國繆於謀身，謚曰忠繆。則金非惡平原而深笑宋室也，可知矣。宋史乃入之奸臣傳，徒以貶道學曰僞學，犯文人之深惡耳。宋儒之學，平心論之，支離章句，沈錮釋老，而自居於直接孔孟，欲人不貶之，得乎？其時儒者如沈仲固周密等皆曰：今道學輩言行了不相顧。其徒不已有僞乎？而遂深疾之也。至於指數其奸，除貶僞學外，實無左驗，徒曰姬媵盛左右獻媚而已。郭汾陽猶穷奢極欲，張曲江猶喜軟美，而欲責平原以聖賢乎？且此等亦未必非珥筆文人媒孼之也，而七百年來直視為宵小，無一察焉，不其冤哉！偶觀宋孫鼛宋時二傳，歎宋家每論人，先取不喜兵、能作文讀書，不可療之錮疾也。殃其一代君臣，毒流異世，傷哉！宋人但見料理邉疆，便指為多事；見理財，便指為聚斂；見心計材武，便憎惡斥為小人。此風不變，乾坤無宁日矣。觀古書言十淫，有淫中破禮、淫文破典，曰：其宋儒之謂乎！古人靜中之功，如洗心退藏於密，乃洗去心之汙染、退然自藏極其嚴密，一無粗疏，卽不動而敬也。何事宋人借禪宗空静而文之以主一，又贅之以無敵，以似是而非者亂吾學哉？觀朱子語類：秦檜愛與理學交，自謂敬以直内終日受用，則當日理學之為小人假者，固多矣。觀語類曰：本朝全盛時，如慶歷元祐间，只是相共扶持，不敢作事，不敢動，被外人侮亦祇忍受不敢與較，方得天下少宁。積而至於靖康，一旦所為如此，安得天下不亂？不知此言是怨慶歷元祐諸人乎，抑怨靖康諸人乎？宋家可笑可憐，積成禍亂之狀如此，而乃歸獄荆公，何也？宋儒如得一路程本，觀一處又觀一處，自喜為通天下路程，人人亦以曉路稱之。其實一步未行一處未到，周行榛蕪矣。塨謂走路者兵農禮樂也，路程本者載兵農禮樂之籍也，宋儒亦不甚喜觀此籍，蓋其所喜者尚在安樂窩居，不在通曉路程也。如論語敬事而信等語，必曰是心不是政，可見。天下宁有異學，不可有僞學。異學能亂正學而不能滅正學，有似是而非之學，乃滅之矣。王法乾曰：自居功者人必共怨之，自居長者人必其短之，自居是者人必共非之。先生曰：然。觀朱子語錄，見其於岳忠武也，雖從天下之公好稱之，有隱忌焉，曰岳飛誅，曰岳飛亦横，曰岳飛只是亂殺於秦檜也。雖從天下之公惡而貶之，有隱予焉，曰秦老，曰土夫之小人。何也？爲植秀、錂言用人：自鄉約保長與州縣吏胥同祿，更代任用。三年，鄉里公課其功德，而上之邑宰，邑升府，府升監司，監司登之朝，以至公卿。李甥問孟子盡其心節，先生曰：盡其惻隱羞惡辭讓是非之心者，知其仁義禮智之性也。知其仁義禮智之性，則知元亨利貞之天矣。語杜生曰：道莫切於禮，作聖之事也。今人視禮之精鉅者曰不能，粗細者曰不必，是聖人人無從學也。有志者先其粗慎其細，學得一端，亦可卽如出告反面，苟行之，家道不亦秩，孝弟不亦興乎？宋儒之學，南誤張仲誠，西誤李中孚，北誤王法乾，皆天生俊傑，可爲斯人立命者。誤常人之患小，誤賢智之禍大。至如吕新吾陸道威，材識高矣，亦沾泥帶水，更可惜也。先生聞某不分父勞，歎曰：古者弟子為學，卽教之事父事兄，服勞奉養。今學讀書作文，必袖手静坐，安其身而奴隷其父兄，此時文取士之害、静坐爲學之獘也。大興王源介塨執贄從學，先生辭不受，固請，乃受之。曰：文升、剛主，道吾友之文章識力，想望久矣。近又聞因剛主言為省身錄，從事身心，尤使僕喜而不寐。過謙不敢當，然相期於周孔之道者，豈有既乎。願斷自今一，洗詩文之習，實力聖學，斯道斯民之幸也。因問曰：聞子知兵其要，云何？對曰：源何足知兵要，但以爲不過奇正而已。又曰：假以烏合數千使子治之，何法爲先？對曰：莫先束伍。先生躍然曰：子真其人矣。次日率源祭告孔子，行釋菜禮。源紀二詩曰：離迷禾黍問南村，慚愧擔簦五柳門。十載低颜隨燕雀，半生孤眼横乾坤。先生有道青雲上，今日從遊皁帽尊。虞夏高歌人未老，無邉風雨正黃昬。藜羹麥飯話情親，今古興亡賴有人。破屋寒飛宵練影，荒籬遠隔夕陽塵。直將文武傳洙泗，未許安危係洛閩。山勢東蟠滄海盡，應知燕趙自生申。漢軍崔璠奂若來問學，先生謂之曰：學之亡也，亡其粗也，願由粗以會其精。政之亡也，亡其迹也，願崇迹以行其義。與門人言博蠡脩河法，曰：北人祇思除水患，不思興水利。不知興利卽除害也。吾事水學，不外分濬疏三字。聖王治天下，亦祇此三字。謂門人曰：齊宣王欲授孟子室，養弟子使大夫，國人矜式，是以宋儒待孟子也。孟子志在名世，烏肯居哉。儻以畱宋儒，必悦。使觀朱注，果明。程子曰：齊王處孟子，未為不可。慨然歎曰：程朱之學，焉得冒孔孟之學哉！許恭玉來，言：統志廣輿記等書，皆書生文字，於建國規模山河險要未詳也。先生曰：豈惟是哉，自帖括文墨遺禍斯世，即间有考纂經濟者，總不出紙墨見解矣。謂門人曰：心性天所與，存養所以事天；道蓺師所授，習行所以事師。